انتقل إلى المحتوى

الإسلام في إفريقيا

تحتاج هذه المقالة إلى مصادر أكثر.
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
(بالتحويل من الإسلام في أفريقيا)

يعتبر الإسلام ثاني أكثر الأديان انتشارًا في القارة الأفريقية بعد المسيحية.[1] كانت إفريقيا هي القارة الأولى التي توسع فيها الإسلام من جنوب غرب آسيا خلال أوائل القرن السابع الميلادي[2] واليوم هي موطن لأكثر من ثلث سكان العالم المسلمين.

عبر المسلمون جيبوتي والصومال الحاليين بحثًا عن ملجأ في إريتريا وإثيوبيا الحالية خلال الهجرة إلى مملكة أكسوم المسيحية.[3] ينتمي معظم المسلمين في إفريقيا إلى الطائفة السنية.[4] تظهر المدارس الفكرية والتقاليد في العديد من البلدان الأفريقية تنوع الإسلام في إفريقيا. العديد من الجماعات العرقية الأفريقية وخاصة في شمال وغرب وشرق أفريقيا تعتبر الإسلام دينهم التقليدي. تعتبر ممارسة الإسلام في القارة الأفريقية ديناميكية وتتشكل باستمرار من عوامل اجتماعية واقتصادية وسياسية.

في عام 2002 قدرت بعض الدراسات أن 40٪ من سكان إفريقيا هم من المسلمين، وهي نسبة انخفضت قليلاً بسبب ارتفاع معدلات المواليد في أفريقيا جنوب الصحراء ذات الأغلبية المسيحية.[5] الإسلام هو الدين الرئيسي لشمال إفريقيا[6] والقرن الأفريقي والساحل والساحل السواحلي وغرب إفريقيا مع وجود أقليات مهاجرة في جنوب إفريقيا.

بداية العلاقات العربية الأفريقية

[عدل]

كان الحضارم (عرب جنوب شبه الجزيرة العربية) أول الشعوب العربية التي أتت إلى الساحل الشرقي لإفريقيا بغرض التجارة لا الغزو، وعلى الرغم من أنهم وفدوا في أعداد قليلة إلا أنهم داوموا في تجارتهم، واختلطوا بأهل الساحل، وتزوجوا منهم، وأقاموا محطات تجارية، وفي منتصف الألف سنة التي سبقت ميلاد المسيح بدأ الطابع العربي يظهر على طول الساحل، ولم يفقد هذا الساحل شخصيته المميزة، إذ كان يدعم بشكل دائم بالوافدين من جزيرة العرب والخليج العربي.

ويذكر مؤرخو الإغريق القدماء عن «الزنج» الذين كانوا يعيشون في سواحل شرق إفريقيا، أنهم شيدوا مدنًا ساحلية كانت على علاقات جارية راسخة مع شبه الجزيرة العربية والهند.[7] ومن المرجح أن يكون عرب جزيرة العرب - خاصة عرب الجنوب - هم أقدم الشعوب العربية اتصالًا بالسواحل الشرقية الإفريقية، بحكم الجوار الجغرافي، وساعدهم على قيام هذه الصلات نظام الرياح الموسمية، والتي كانت تمكن السفن الشراعية الصغيرة من القيام برحلتين على الأقل في العام؛ ففي الخريف تدفعها الرياح الموسمية الجنوبية الغربية من خليج عمان وسواحل الجزيرة العربية نحو الساحل الإفريقي، وفي فصل الربيع تدفعها في اتجاه الشمال الشرقي، حيث تمكنها من العودة إلى قواعدها، وفي خلال دورة الرياح يتم التعامل التجاري. كانت تلك إذن هي بدء العَلاقات بين سكان شبه الجزيرة العربية وبين شرق القارة الإفريقية، وقد مهَّدَ هذا الأمر لوصول الإسلام ثُمَّ نَشْرِهِ بعد ذلك في تلك الأماكن.

بعد ظهور الإسلام، أدى توسع والفتوحات إلى خوف الأتباع الديانات الإفريقية التقليدية إما عن طريق التحول الى الاسلام او دفع الجزية أو الغزو. وقد أثرت الديانات الإفريقية التقليدية على الإسلام في أفريقيا،[8] ويعتبر الإسلام أكثر شيوعًا مع الديانات الأفريقية التقليدية،[9] ولكن حدثت أشكال من الصراع، خاصةً بسبب الموقف التوحيدي للإسلام وصعود الإصلاحيين المسلمين مثل أسكيا محمد. في منطقة سينيجامبيا، أصبحت قومية السيريريون الذين ربطوا «صلة قوية بماضيهم الديني القديم»،[10][11] أهدافًا للجهاد الإسلامي والاضطهاد منذ القرن الحادي عشر إلى القرن التاسع عشر، مما أدى إلى معركة فاندان - ثيوتيون. استوعب معظم أتباع الديانات التقليدية الإسلام في بداية انتشاره في أفريقيا،[12] ولكن في غرب أفريقيا، فقط مع ظهور الاستعمار بدأ للإسلام جاذبية جماهيرية، حيث تحولت الجماعات من العداء التاريخي للهيمنة الإسلامية نحو الانضمام إلى المجتمعات الإسلامية. وفي العديد من الحالات، اختارت الجماعات المتصارعة الانحياز إلى جيوش المسلمين ضد مجتمعات أفريقية أخرى.[13]

هجرة المسلمين للحبشة

[عدل]

هجرة المسلمين للحبشة وقد كانت التجارة بين عرب شبه الجزيرة العربية وشعوب شرق إفريقيا ما زالت مستمرَّة حين جاء الإسلام، فلمَّا اشتدَّ أذى مشركي مكة للمسلمين أذن النبي محمد لبعض أصحابه بالهجرة إلى الحبشة، حيث يوجد بها النجاشي، ولقد وصفه الرسول بأنه لا يُظلم عنده أحد، ومن ثَمَّ كان اختيار الحبشة كمكان لهجرة المسلمين ابتداءً، وكان الاستقبال الحافل والحفاوة البالغة التي تمَّ بها استقبال المسلمين كَفِيلَة باستمرارهم، وتَكَرَّرت هجرتهم مرَّة أخرى بِفَوْج أكبر من الفوج الأول، فبلغ عددهم ثلاثة وثمانين رجلًا وتسعَ عشرةَ امرأة، وقد حاولت قريش الإيقاع بين المسلمين الذين هاجروا إلى الحبشة وبين النجاشي ومَن معه من النصارى، ولكن قوَّة الحُجَّة عند المسلمين وحُسْن تصرفهم حالَ دون هذه الوقيعة، وازداد تمسُّك النجاشي بهم وحمايته لهم.[14]

وقد كان للعَلاقات الودِّيَّة بين الرسول والنجاشي، والمعاملة الطيبة التي لقيَها المسلمون المهاجرون إلى الحبشة أكبر الأثر في توثيق العَلاقات بين مسيحيي الحبشة وبين الإسلام، إلاَّ أن هذه الهجرات الإسلامية الأولية في عهد النبي محمد لم تترك أثرًا في حياة البلاد، وإن كانت قد تركت أثرًا في نفوس الأحباش، وأطلعتهم على الينبوع الرُّوحي الجديد المتفجِّر بالقوَّة والحياة، ووطَّدت الصلات بين الدولة الإسلامية في عهد الرسول وبين الأحباش، وحين بلغ الرسولَ وفاةُ النجاشي صلَّى عليه هو وأصحابه؛ فعن أبي هريرة قال: نعى لنا رسول الله النجاشي صاحب الحبشة اليومَ الذي مات فيه فقال: «اسْتَغْفِرُوا لأَخِيكُمْ». وعنه أيضًا قال: إِنَّ النَّبِيَّ صَفَّ بهم بِالْمُصَلَّى فَكَبَّرَ عَلَيْهِ أَرْبَعًا. وعن عروة بن الزبير، عن عائشة رضي الله عنها قالت: لما مات النجاشي كان يُتَحَدَّث أنه لا يزال يُرَى على قبره نور.

وفي السنة التاسعة من الهجرة، أرسل النبي محمد الصحابي علقمة بن مُجَزِّز على سريَّة في اتجاه الحبشة؛ لأن بعض مراكبهم كانت تقترب من مكة بحرًا، ولكنه لم يَلْقَ كيدًا كما تَذْكُر الرواية.[15] ومن هنا كانت منطقة شرق إفريقيا أسبق بقعة في العالم القديم في استقبال الدعوة الإسلامية الخالدة

فتح الحبشة

[عدل]

لم تكن الحبشة ضمن الممالك التي وجَّه المسلمون إليها حملاتهم في ذلك العهد الأول الذي شهد الفتوحات الإسلامية العظيمة لنشر دين الإسلام، ويبدو أن ذلك راجع إلى عدَّة عواملَ، منها تركيز المسلمين على كسر شوكة الإمبراطوريتين المجاورتين لبلاد العرب، واللَّتين يُخشى منهما على الدولة الإسلامية الناشئة وهما إمبراطورية الفرس والإمبراطورية الرومانية الشرقية، وكذلك اعتبار المسلمين أن مصر أكثر أهمية من الحبشة لمركزها المهم وسبقها في ميدان الحضارة والعمران. ومن أهمِّ الأسباب أيضًا قُرْب عهد المسلمين بالعَلاقات الطيبة التي كان للنجاشي فيها فضلٌ مشكور، حتى يُروى أن النبي نَصَحَ بِتَرْكِ الأَحْبَاشِ وشأنهم طالما أنهم لم يبدءوا بالعدوان، ففي الحديث الشريف: «اتْرُكُوا الْحَبَشَةَ مَا تَرَكُوكُمْ».

ولكن بعد فترة من الزمن أخذ بعض القراصنة الأحباش يهدِّدون تجارة العرب في البحر الأحمر، مما اضطرَّ الخليفة عمر بن الخطاب إلى إيفاد حملة بحرية صغيرة لتأديبهم، ولكنها لم تكلل بالنجاح. وعاود القرصان نشاطهم مرَّة أخرى في عصر الخلافة الأموية، حيث اتخذوا من خرائب ميناء «عدوليس» على جدة مأوى لهم، ودمروا السفن الراسية فيه، بل وهدَّدوا الأماكن المقدسة في مكة والمدينة، فاضطرَّ المسلمون عام 83هـ إلى اتخاذ خطوة حاسمة لوضع حدٍّ لتلك العمليات، بأن جرد عبد الملك بن مروان حملة بحرية لاتخاذ مركز حربي على الشاطئ الغربي، وتمَّ الاستيلاء على مجموع جزر «دهلك» المجاورة لمدينة «مصوع»[16]، وكان أَخْذُ المسلمين لهذا المركز الممتاز بَدْءَ استيلائهم على باقي المراكز البحرية على الشاطئ الإفريقي، وعلى الانتشار التدريجي للإسلام في شرق إفريقية.

السيطرة على دهلك

[عدل]

كانت السيطرة العربية على جزر «دهلك» سببًا في تطوُّرات عديدة مُهِمَّة في تاريخ المنطقة، من أهمها أنها أعطت فرصة لانتشار الإسلام من قاعدة ثابتة، فضلًا عن ارتباط حركة التجارة في المنطقة بالواقع الجديد الذي أحلَّ النظام والعدل محلَّ الفوضى والقرصنة. وتنسب الروايات تأسيس الإمارات العربية الأُولَى في شرقي إفريقيا لعهد عبد الملك بن مروان ورجاله الشاميين، وما زال اسم عبد الملك بن مروان يُذْكَر في تلك الجهات، لدرجة أن السكان قد حرَّفوا اسمه، فينطقون (عبد المالك) (ابن مرواني)، ومرُّد ذلك ضعف اللغة العربية وظهور اللغة السواحلية.

وفي أواخر عهد الدولة الأموية كانت هجرة الزُّيُود من اليمن عقب مقتل زيد بن علي زين العابدين عام (122هـ/740م)؛ فِرَارًا من اضطهاد بني أمية لهم، وعُرِف هؤلاء بالزيدية، واستقرَّت هذه الجماعات -كما أشارت المصادر- في ساحل (بنادر) الصومالي، وحكموا فيه ما يقرب من مائَتَيْ سنة، ونشروا الإسلام بين قبائل (بنادر)، كما أصلحوا الأراضي، وزرعوا بعض النباتات، بل توغَّل الزيدية إلى داخل الأراضي الصومالية ونشروا الإسلام بين قبائل (أنهار جوبا) و (شبيلي) من بينها قبائل (الجالا) التي اعتنقت الإسلام بحماسة كبيرة، بدليل أن كثيرًا من الصوماليين من أفراد هذه القبائل قد أصبحوا فقهاء ووعَّاظًا، واضطلعوا بنشر الإسلام بين القبائل الوثنية.

المراجع

[عدل]
  1. ^ "أكثر الأديان في قارة افريقيا بالترتيب - موقع فكرة". www.fakera.com. 29 مايو 2023. مؤرشف من الأصل في 2024-08-15. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-15.
  2. ^ أيوب، محمد شعبان. "بلاد التكرور وغانه.. كيف انتشر الإسلامُ في غرب أفريقيا؟". الجزيرة نت. مؤرشف من الأصل في 2024-05-30. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-15.
  3. ^ Muslim Societies in African History (New Approaches to African History), David Robinson, Chapter 1.
  4. ^ "Chapter 1: Religious Affiliation". The World’s Muslims: Unity and Diversity. مركز بيو للأبحاث's Religion & Public Life Project. 9 أغسطس 2012. مؤرشف من الأصل في 2020-05-21. اطلع عليه بتاريخ 2013-09-04.
  5. ^ Encyclopædia Britannica. Britannica Book of the Year 2003. Encyclopædia Britannica, (2003) (ردمك 9780852299562) p.306 According to the Encyclopædia Britannica, as of mid-2002, there were 376,453,000 Christians, 329,869,000 Muslims and 98,734,000 people who practiced traditional religions in Africa. Ian S. Markham,(A World Religions Reader. Cambridge, MA: Blackwell Publishers, 1996.) نسخة محفوظة 2010-11-12 على موقع واي باك مشين. is cited by Morehouse University as giving the mid-1990s figure of 278,250,800 Muslims in Africa, but still as 40.8% of the total population. These numbers are estimates, and remain a matter of conjecture. See Amadu Jacky Kaba. The spread of Christianity and Islam in Africa: a survey and analysis of the numbers and percentages of Christians, Muslims and those who practice indigenous religions. The Western Journal of Black Studies, Vol 29, Number 2, June 2005. Discusses the estimations of various almanacs and encyclopedium, placing Britannica's estimate as the most agreed figure. Notes the figure presented at the World Christian Encyclopedia, summarized here نسخة محفوظة 2016-03-05 على موقع واي باك مشين., as being an outlier. On rates of growth, Islam and Pentecostal Christianity are highest, see: The List: The World’s Fastest-Growing Religions نسخة محفوظة 2008-05-01 على موقع واي باك مشين., Foreign Policy, May 2007.
  6. ^ "تقرير: الغالبية العظمى من سكان شمال إفريقيا يعتنقون الإسلام السني.. وحضور ضئيل للشيعة". CNN Arabic. 16 أكتوبر 2015. مؤرشف من الأصل في 2022-11-27. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-15.
  7. ^ "الجذور التاريخية للعلاقات العربية الأفريقية". الجزيرة نت. مؤرشف من الأصل في 2022-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-15.
  8. ^ Black God: The Afroasiatic Roots of the Jewish, Christian, and Muslim Religions, Julian Baldick
  9. ^ "African traditional religion in the modern world", p. 125, by Douglas E. Thomas
  10. ^ موليفي كيتي أسانتي, Mazama, Ama, Encyclopedia of African Religion, SAGE Publications (2008), p. 846, (ردمك 9781506317861) [1] نسخة محفوظة 18 يوليو 2018 على موقع واي باك مشين.
  11. ^ أنتا ديوب, The origin of civilization : Myth or reality, (edited and translated by Mercer Cook) Laurence Hill Books (1974), p. 191-9, (ردمك 978-1-55652-072-3)
  12. ^ "The Wiley-Blackwell Companion to African Religions", 325, by Elias Kifon Bongmba
  13. ^ Warfare in African History (New Approaches to African History) Richard J. Reid, Kindle Edition, location 617
  14. ^ الصلابي، علي محمد. "هجرة المؤمنين إلى أرض السلام". الجزيرة نت. مؤرشف من الأصل في 2024-05-30. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-15.
  15. ^ "سرية علقمة إلى الحبشة". islamic-content.com. مؤرشف من الأصل في 2024-08-15. اطلع عليه بتاريخ 2024-08-15.

المصادر

[عدل]
  • جوان جوزيف: الإسلام في ممالك وإمبراطوريات إفريقيا السوداء، ترجمة مختار السويفي، ص131.
  • محمود محمد الحويري: ساحل شرق إفريقية من فجر الإسلام حتى الغزو البرتغالي ص16.
  • جوان جوزيف: الإسلام في ممالك وإمبراطوريات إفريقيا السوداء، ترجمة مختار السويفي، ص131.
  • عبد الفتاح مقلد الغنيمي: الإسلام والمسلمون في شرق إفريقيا ص22، 23.
  • ابن قيم الجوزية: زاد المعاد 3/20.
  • انظر في هذه الأحداث: ابن هشام: السيرة النبوية 1/330 وما بعدها.
  • عبد الفتاح مقلد الغنيمي: الإسلام والمسلمون في شرق إفريقيا ص44.
  • البخاري: كتاب الجنائز، باب الصلاة على الجنائز بالمصلى والمسجد (1263).
  • رواه أبو داود (2523)، وضعفه الألباني، انظر ضعيف سنن أبي داود (542). وانظر: ابن هشام: السيرة النبوية 1/340.
  • ابن حجر العسقلاني: فتح الباري 8/59، ابن سعد: الطبقات الكبرى 2/163، ابن قيم الجوزية: زاد المعاد 3/ 515.
  • عبد الفتاح مقلد الغنيمي: الإسلام والمسلمون في شرق إفريقيا ص42.
  • رواه أبو داود (4302)، وأحمد (23203) وقال شعيب الأرنؤوط: صحيح لغيره وهذا إسناد حسن في الشواهد. والحاكم في المستدرك (8396)، وقال الذهبي في التلخيص: صحيح. وصححه الألباني، انظر السلسلة الصحيحة (772).
  • فتحي غيث: الإسلام والحبشة عبر التاريخ ص59، 60.
  • محمد عثمان علي خير: عروبة إريترية (حقائق ووثائق) ص42.
  • غيثان بن علي بن جريس: مجلة العرب، العدد (3)، السنة 30، ص185-202.