انتقل إلى المحتوى

ديوجانس الكلبي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
(بالتحويل من Diogenes of Sinope)
ديوجانس الكلبي
(بالإغريقية: Διογένης ὁ Σινωπεύς)‏  تعديل قيمة خاصية (P1559) في ويكي بيانات
تمثال نصفي لديوجانس في معرض دوريا بامفيلج في روما
معلومات شخصية
الميلاد سنة 400 ق م [1]  تعديل قيمة خاصية (P569) في ويكي بيانات
سينوب
الوفاة سنة 323 ق م [1]  تعديل قيمة خاصية (P570) في ويكي بيانات
كورنث
الحياة العملية
تعلم لدى أنتيستنيس  تعديل قيمة خاصية (P1066) في ويكي بيانات
التلامذة المشهورون أقراطس الطيبي  تعديل قيمة خاصية (P802) في ويكي بيانات
المهنة فيلسوف[2][1][3]  تعديل قيمة خاصية (P106) في ويكي بيانات
اللغات الإغريقية  تعديل قيمة خاصية (P1412) في ويكي بيانات
التيار كلبية[1][3]  تعديل قيمة خاصية (P135) في ويكي بيانات

ديوجانس الكلبي (باليونانية: Διογένης ، باللاتينية: Diogénēs) (نحو 421 - 323 ق م) فَيلسوف يونانِي، وأحد مؤسسي المدرسة الكلبيّة الأوائل.[4] ولدَ في سينوب بتركيا، ودَرسَ في أثينا على يد الفَيلسوف أنتيستنيس.[5] قالَ صاحبْ الملل والنحل: «كانَ حَكِيماً فاضلاً متقشفاً لا يقتَني شيئاً ولا يأوى إلى مَنزل.»[6] عاصَرَ الأسَكندر المَقدوني، والذي رَوَى أنه قال «لو لمْ أكن الأسكندر لوَددت أن أكون دِيوجانس».[7]

كان ديوجانس شخصية مثيرة للجدل. عمل والده في سك النقود. نفي ديوجانس من سينوب عندما شارك وساعد على تدهور العملة. انتقل  بعد نفيه إلى أثينا وانتقد العديد من المواثيق الثقافية للمدينة. وضع ديوجانس نفسه على مثال هرقل، إذ اعتقد أن الفضيلة كانت أفضل في العمل من الناحية النظرية. استخدم أسلوب حياته البسيط وسلوكه من أجل انتقاد القيم والأعراف الاجتماعية لما يعتبره مجتمعًا فاسدًا ومشوشًا. عُرف عنه النوم والأكل أينما اختار بشكل غير تقليدي أبدًا، واعتبر نفسه ضد الطبيعة. أعلن نفسه مواطنًا معولمًا بدلًا من الولاء لمكان واحد فقط. توجد العديد من القصص عن تتبعه لخطا أنتيستنيس وكيف أصبح «كلبًا مخلصًا له».[8]

أعتبر ديوجانس الفقر فضيلة. كان يتوسل لكسب الرزق وغالبًا ما نام في السوق داخل جرة خزفية كبيرة. أصبح سيئ السمعة بعد ذلك بسبب أعماله الفلسفية المثيرة للجدل، على سبيل المثال، حمله مصباحًا خلال ساعات النهار، وادعاؤه أنه يبحث عن رجل نزيه. انتقد أفلاطون، واختلف معه في تفسيره لسقراط، وخرب محاضراته، وصرف انتباه الحضور في بعض الأحيان عن طريق جلب الطعام أثناء المناقشات. تحدث أيضًا عن سخريته من الاسكندر الأكبر، سواء في الأماكن العامة أم وجهًا لوجه عندما زاره الاسكندر في كورنثوس عام 336.[9][10]

قبض القراصنة على ديوجانس وباعوه كعبد، واستقر في نهاية المطاف في كورنثوس. هناك مرر فلسفته من التهكم إلى أقراطس، والذي درسها لزينون الرواقي الذي أسس المدرسة الرواقية، والتي كانت واحدة من أكثر المدارس التي بقيت للفلسفة اليونانية. لم تنجُ أي من كتابات ديوجانس، ولكن توجد بعض التفاصيل عن حياته من حكايات (شيريا)، وخاصة من كتاب ديوجانس اللايرتي بعنوان «حياة وآراء الفلاسفة البارزين» وبعض المصادر الأخرى.[9]

حياته

[عدل]
غلاف الطبعة الأولى من مجلة "ديوجين" أول مجلة ساخرة للإمبراطورية العثمانية تصور ديوجين والاسكندر الاكبر بواسطة الفنان اليوناني ثيودوروس كاسابيس.

لا يوجد شيء معروف عن حياة ديوجانس المبكرة باستثناء والده هيسياس، والذي كان مصرفيًا. تقول القصص أنه من المحتمل أن ديوجانس التحق بالعمل المصرفي. تورط هيسياس وديوجانس في مرحلة ما في فضيحة تنطوي على غش أو تزوير العملة، ونُفي ديوجانس من المدينة بناء على ذلك بالإضافة لفقدانه لجنسيته وجميع ممتلكاته المادية.[11]

يبدو أن هذا الجانب من القصة مثبت تاريخيًا، إذ اكتشفت أعداد كبيرة من العملات المعدنية المشوهة (المكسومة بخاتم إزميل كبير) في سينوب والتي يرجع تاريخها إلى منتصف القرن الرابع قبل الميلاد، وهناك عملات معدنية أخرى في ذلك الوقت تحمل اسم هيسايس والذي كان مسؤولًا عن سكها. خلال هذا الوقت كان هناك الكثير من الأموال المزيفة المتداولة في سينوب. شُوهت العملات المعدنية عمدًا من أجل جعلها بلا قيمة كمناقصة قانونية. كانت سينوب موضع نزاع بين الفصائل الموالية للفارسية والموالية لليونان في القرن الرابع، وربما كانت هناك دوافع سياسية وراء ذلك.[12][13]

ديوجانس يجلس في جَرته بواسطة جان ليون جيروم 1860، متحف والترز، بلتيمور بالولايات المتحدة الأمريكية.

وفقا لقصة واحدة،[13] ذهب ديوجانس إلى الكاهنة بيثيا من أجل طلب مشورتها وقالت له أنه ينبغي عليه «تزوير العملة». بعد السقطة في سينوب، قرر ديوجانس أن الكاهنة تعني أنه ينبغي عليه تشويه العملة السياسية بدلاً من العملة الفعلية. سافر إلى أثينا وجعل هدف حياته تحدي العادات والقيم الثابتة. وقال أنه بدلًا من القلق بشأن الطبيعة الحقيقية للشر، فإن الناس يعتمدون فقط على التفسيرات العرفية. يعد هذا التمييز بين الطبيعة (فيزيس) والعُرف (نوموس) موضوعًا مفضلاً للفلسفة اليونانية القديمة، وواحدًا مما تناوله أفلاطون في كتابه في اسطورة «خاتم جايجس».[14]

وصل ديوجانس إلى أثينا مع العبد المسمى «مانيس» والذي هرب بعد ذلك بوقت قصير. بروح الدعابة المميزة، نكر ديوجين معاملته السيئة بالقول: «إذا كان يمكن لمانيس العيش بدون ديوجانس، فلماذا لا يكمل ديوجانس بلا مانيس؟» وسخر ديوجانس من التبعية الشديدة في هذه العلاقة. وجد شخصية سيد لا يستطيع أن يفعل شيئًا لنفسه بلا حول ولا قوة. كان منجذبًا للتعلم من أنتيستنيس، وهو طالب سقراط. عندما طلب ديوجانس من أنتيستنيس أن يقوم بتعليمه، تجاهله أنتيستنيس وورد أنه «ضربه في النهاية». يرد ديوجانس:«اضرب، لأنك لن تجد خشبًا قاسيًا بما يكفي لإبعادي عنك، طالما كنت أعتقد أن لديك ما تقوله». لم يرد ما إذا كان الاثنان قد التقيا حقًا، لكنه تجاوز سيده في كل من سمعته وتقشف حياته. واعتبر تجنبه من الملذات الأرضية على النقيض والتعليق على السلوكيات الأثينية المعاصرة. كان هذا الموقف مبنيًا على ازدراء لما اعتبره حماقةً وادعاءً وغرورًا وخداعًا للنفس وتصنع السلوك البشري.[15][16][17]

ديوجانس يلقي وعائه بريشة بيير فرانسيسكو مولا من القرن السابع عشر.

توضح القصص التي رويت عن ديوجانس الاتساق المنطقي لشخصيته، إذ غمر نفسه بهذا الطقس من خلال العيش في جرة طينية كبيرة تابعة لمعبد سيبيل. ولا يملك سوى وعاء خشبي ليشرب به الماء والذي حطمه عندما رَأَى فتى يشرب الماء من جوف يديه. ثم صرخ قائلًا: «أحمق أنا، لأنني حملت أمتعة زائدة عن الحاجة طوال هذا الوقت!» كان تناول الطعام داخل السوق مخالف للعادات الأثينية، لكنه بقي يأكل هناك، وأوضح عندما وُبّخ بأنه شعر بالجوع خلال الوقت الذي قضاه في السوق. كان يتجول في وضح النهار وهو يحمل مصباحًا، عندما سئل عما كان يفعله، كان يجيب: «أنا أبحث عن رجل شريف». بحث ديوجانس عن إنسان ولكن لم يجد سوى الأوغاد.[18][19]

ديوجانس يبحث عن رجل شريف بريشة ياكوب يوردانس 1642.

وفقًا لديوجانس لايرتيوس، عندما أعطى أفلاطون تعريفًا للإنسان على أنه «كائن يمشي على أثنين وليس لهُ ريش»، نتف ديوجانس دجاجة وجلبها إلى أكاديمية أفلاطون قائلًا: «ها أنا أحضرت لك رجلاً».[20]

وفقًا لقصة يبدو أنها رويت عن منيبوس الكلبي، أنه ألقي بالقبض على ديوجانس من قبل القراصنة بينما كان في رحلة إلى أجانيطس،[21] وبيع كعبد في جزيرة كريت إلى كورنثية تدعى كسينياديس. عندما سئل عن تجارته، أجاب أنه لا يعرف أي تجارة ولكن التجارة يحكمها الرجال الأحرار، وأنه يتمنى بيعه لرجل يحتاج إلى سيد. أحبت كسينياديس روحه ووظفت ديوجانس من أجل تدريس أطفالها. عمل مدرسًا لابني كسينياديس، قيل إنه عاش في كورنثوس لبقية حياته والتي كرسها للتبشير بمذاهب ضبط النفس الفاضلة. هناك العديد من القصص حول ما حدث بالفعل له بعد وقته مع ولدي كسينياديس. هناك قصص تفيد بأنه قد حُرر بعد أن أصبح «فردًا محبوبًا في الأسرة»، بينما يقول أحدهم أنه حُرر على الفور تقريبًا، ويذكر آخر أنه «كبر وتوفي في منزل كسينياديس في كورينث».[22] يقال أنه حاضر أمام جمهور كبير في الألعاب البرزخية. بالرغم من أن معظم القصص عن إقامته في جرة موجودة في أثينا، توجد بعض الروايات عن إقامته في جرة بالقرب من كورنثوسː[23]

«أدى تقرير بان فيليب كان يسير مع جيش باتجاه المدينه إلى إثارة ضجة كبيرة بين الناس في كورنثوس ؛ كان أحدهم يصقل ذراعيه ، وآخر يحرك الحجارة ، وثالثًا يرقع الجدار ، ورابعًا يقوي العارضة ، كل واحد يجعل نفسه مفيدًا بطريقة أو بأخرى. لم يكن لدى ديوجين ما يفعله - بالطبع لم يفكر أحد في إعطائه وظيفة - تأثر بالمشهد وجمع عباءة فيلسوفه وبدأ في دحرجة الوعاء الخاص به بقوة إلى أعلى وأسفل الكرانيوم. سأل أحد معارفه عما كانَ يفعل فقال: "لا أريد أن أظل الشخص الوحيد العاطل في مثل هذا العدد الهائل من الناس ؛ أنا أدحرج وعائي لأكون مفيد مثل البقية.[24]»

ديوجانس والإسكندر

[عدل]
الإسكندر الأكبر وديوجانس بريشة جيوفاني باتيستا تيبولو 1770 متحف هيرميتاج في سان بطرسبرغ، روسيا.

كان من المفترض أن يكون هناك اجتماع بين الإسكندر الأكبر وديوجانس في كورنثوس.[25] قد تكون هذه القصص ملفقة. تروي روايات فلوطرخس وديوجانس لايرتيوس أنهما تبادلا بضع كلمات فقط: بينما كان ديوجانس مسترخياً في ضوء الشمس في الصباح، سأل الإسكندر بسعادة غامرة لمقابلة الفيلسوف الشهير، وسأل عما إذا كان هناك أي معروف قد يقدمه له. أجاب ديوجانس: «نعم، قف بعيدًا عن ضوء الشمس الخاص بي.» ثم قال الإسكندر، «لو لم أكن الاسكندر لوددت أن أكون ديوجانس» أجاب ديوجانس: «إذا لم أكن ديوجانس، لوددت أن أكون ديوجانس».[26][27][28] في رواية أخرى للمحادثة، وجد الإسكندر الفيلسوف ينظر باهتمام إلى كومة من عظام الإنسان. أوضح ديوجانس: «أنا أبحث عن عظام والدك ولكن لا يمكنني تمييزها عن عظام العبد».[29]

الوفاة

[عدل]
رسم تصوري لقبر ديوجانس في كورنثوس بريشة التاريخي الهولندي أولفيرت دابر 1688.

هناك روايات متضاربةَ عن وفاة ديوجانس. زُعم معاصروه أنه حَبسَ أنفاسه حتى نالتهُ المَنِية؛ وروايات أخرى تقول إنه مرض بسبب تناوله للأخطبوط نيء [30] ؛ أو كونه عانى من عضة كلب مصاب.[31] عندما سُئل عن رغبته في أن يُدفن، ترك تعليمات ليتم إلقاؤه خارج سور المدينة حتى تتمكن الحيوانات البرية من أن تَقتات على جسده. عندما سئل عما إذا كان لا يُمانع ذلك، قال، «لا على الإطلاق، طالما أنك تزودني بعصا لمطاردة المخلوقات بعيدًا!» عندما سُئل كيف يمكنه استخدام العصا لكونه ميت وبالتالي يفتقر إلى الوعي، أجاب: «إذا كنت أفتقر إلى الوعي، فلماذا أهتم بما يحدث لي عندما أموت؟» [32] حتى النهاية، سخر ديوجانس من قلق الناس المفرط بالمعاملة «المناسبة» للناس بعد الموت. أقام أهل كورنثوس لذكراه عمودًا أقام فوقه كلب من الرخام.[33]

فَلسَفته

[عدل]
ديوجانس بريشة جول باستيان ليباج 1873.

إلى جانب أنتيستنيس وأقراطس الطيبي، يعتبر ديوجانس أحد مؤسسي المدرسة الكلبيّة. وبالتالي تم التوصل إلى أفكاره وفلسفته، مثله مثل معظم المتشائمين الآخرين، بشكل غير مباشر، بحيث لا توجد كتابات لديوجانس على قيد الحياة على الرغم من أنه قيل إنه ألف أكثر من عشرة كتب، ومجلد من الرسائل وسبع مآسي.[34] الأفكار المتشائمة لا تنفصل عن الممارسة المتشائمة، لذلك فإن ما نعرفه عن ديوجانس موجود في الحكايات المتعلقة بحياته والأقوال المنسوبة إليه في عدد من المصادر الكلاسيكية المتناثرة.

أكد ديوجانس أن كل النمو الاصطناعي للمجتمع لا يتوافق مع السعادة وأن الأخلاق تعني العودة إلى بساطة الطبيعة. كان تقشفه وبساطته رائعين لدرجة أن الرواقيين ادعوا فيما بعد أنه رجل حكيم أو «سوفوس». في كلماته، «لقد عقّد البشر كل هدية بسيطة من الآلهة.» [35] على الرغم من أن سقراط قد عرّف نفسه سابقًا على أنه ينتمي إلى العالم أجمع، وليس إلى مدينة،[36] إلا أن ديوجانس يُنسب إليه أول استخدام معروف لكلمة «كوزموبوليتان». عندما سُئل من أين أتى، أجاب: «أنا مواطن عالمي (كوزموبوليت)».[37] كان هذا ادعاءً جذريًا غير مسبوق في عالم ترتبط فيه هوية الرجل ارتباطًا وثيقًا بجنسيته في دولة أو مدينة معينة. منفي ومنبوذ، رجل بلا هوية اجتماعية، ترك ديوجانس بصمة على معاصريه.

أفلاطون وديوجانس بريشة ماتيا بريتي 1649. متاحف كابيتولين روما، إيطاليا .

لم يكن لدى ديوجانس سوى ازدراء لأفلاطون ولفلسفته المجردة.[38] نظر ديوجانس إلى أنتيستنيس باعتباره الوريث الحقيقي لسقراط، وشاركه حبه للفضيلة واللامبالاة بالثروة،[39] جنبًا إلى جنب مع ازدراء الرأي العام.[40] شارك ديوجانس سقراط في اعتقاده أنه يمكن أن يعمل كطبيب لأرواح الرجال وأن يحسنهم أخلاقياً، بينما يحتقر في نفس الوقت لبَادتهم. وصَف أفلاطون ذات مرة ديوجانس بأنه «سقراط مَجنونْ».[41]

الحشمة

[عدل]

كان ديوجانس يمثل تجسيداً حياً لأفكاره، حاول أن يثبت أن الحكمة والسعادة تنتمي إلى الرجل المستقل عن المجتمع وأن الحضارة رجعية. لقد ازدري ليس فقط الأسرة والتنظيم الاجتماعي والسياسي، ولكن أيضًا ازدراء حقوق الملكية والسمعة. حتى أنه رفض الأفكار العادية عن الحشمة البشرية. يقال أن ديوجين كان يأكل في السوق، [42] وتبول على بعض الأشخاص الذين أهانوه، [43] وتبرز في المسرح، [44] واستمنى في الأماكن العامة، وأشار إلى الناس بإصبعه الأوسط، مما يعتبر إهانة.[45] ولدى سؤاله عن تناول طعامه في الأماكن العامة قال: «إذا كان تناول الإفطار ليس في غير محله، فلا شيء في غير محله في السوق. لكن تناول الإفطار ليس في غير محله، وبالتالي لا يوجد شيء في غير محله لتناول الإفطار. في السوق.» [46] وحول فاحشة ممارسة العادة السرية في الأماكن العامة، كان يقول، «لو كانَ من السَهل إبعاد الجْوع عن طَريق فرك بطني».[46]

ديوجانس مثل الكلاب

[عدل]
تمثال ديوجانس في سينوب، تركيا.

تشير العديد من حكايات ديوجانس إلى سلوكه الشبيه بالكلاب، ومدحه لفضائل الكلب. من غير المعروف ما إذا كان ديوجانس قد أهين بلقب «الكلبي» وجعل له فضيلة، أو ما إذا كان قد بدأ موضوع الكلب بنفسه. عندما سئل لماذا يُطلق عليه كلب، أجاب: «أنا أتلف على من يعطيني أي شيء، فأنا أصرخ على من يرفض، وأضع أسناني في الأوغاد».[47] أمنَ ديوجانس بأن البشر يعيشون بشكل مصطنع ونفاق وسيحسنون من حالهم أذا تعلموا من الكلب. إلى جانب أداء حاجات الجسم الطبيعية في الأماكن العامة بسهولة، سوف يأكل الكلب أي شيء، ولا يثير ضجة حول مكان نومه. تعيش الكلاب في الحاضر دون قلق، ولا فائدة منها في ادعاءات الفلسفة المجردة. بالإضافة إلى هذه الفضائل، يُعتقد أن الكلاب تعرف غريزيًا من هو الصديق ومن هو العدو.[48] على عكس البشر الذين إما يخدعون الآخرين أو يتم خداعهم، فإن الكلاب ستعطي نباحًا صادقًا في الحقيقة. ذكر ديوجانس أن «الكلاب الأخرى تعض أعداءها، أنا أعض أصدقائي لإنقذهم».[49]

ديوجانس من لوحة مدرسة اثينا بريشة رافائيل 1510، الفاتيكان.

مصطلح «كلبي» نفسه مشتق من الكلمة اليونانية κυνικός ، kynikos ، "dog-like" وذلك من κύων ، kyôn ، «الكلب» (المضاف إليها: kynos). كان أحد التفسيرات التي تم تقديمها في العصور القديمة لسبب تسمية أتباع المدرسة الكلبية بالكلاب هو أن أنتيستنيس قام بالتدريس في صالة «سينوسارج» للألعاب الرياضية في أثينا، كلمة «سينوسارج» تعني مكان الكلب الأبيض. سعى المدرسة الكلبية في وقت لاحق أيضًا إلى تحويل الكلمة لصالحهم، كما أوضح معلق لاحق:[50]

«هناك أربعة أسباب وراء تسمية الكلبيين بهذا الاسم. أولاً بسبب اللامبالاة في أسلوب حياتهم ، لأنهم يمثلون طائفة اللامبالاة ، مثل الكلاب ، يأكلون ويمارسون الحب في الأماكن العامة ، ويمشون حفاة ، وينامون في أحواض المياه وعلى مفترق طرق. والسبب الثاني هو أن الكلب حيوان وقح ، وهم يمثلون طائفة الوقاحة ، ليس لكونهم تحت الحياء ، بل يتفوقون عليه. والسبب الثالث أن الكلب حارس جيد ، وهم يحرسون مبادئ فلسفتهم. والسبب الرابع أن الكلب حيوان مميز يميز بين أصدقائه وأعدائه. فهل يتعرفون كأصدقاء على أولئك الذين يتناسبون مع الفلسفة ، ويستقبلونهم بلطف ، بينما أولئك غير المناسبين يبتعدون ، مثل الكلاب ، عن طريق النباح عليهم.»

كما ذُكر سابقاً، تم إحياء ذكرى ارتباط ديوجانس بالكلاب من قبل أهل كورنثوس، الذين أقاموا لذكراه عمودًا كان يرتكز عليه كلب من رخام.[33]

النظرية المعاصرة

[عدل]
ديوجانس يطلب الصدقة بريشة جان برنارد ريستاوت 1767.

تمت مناقشة ديوجانس في كتاب «نقد العقل المتشائم» 1983 للفيلسوف الألماني بيتر سلوتردايك. في «نقد العقل المتشائم» لـ سلوتردايك، تم استخدام ديوجانس كمثال على فكرة سلوتردايك عن «الكلبية» - حيث يتم استخدام التحقير الشخصي لأغراض تعليق المجتمع أو اللوم. يطلق سلوتردايك على ممارسة هذا التكتيك «كلبية»، وينظر إلى أن الممثل الساخر يجسد في الواقع الرسالة التي يحاول إيصالها وأن هدف الممثل الساخر عادةً ما يكون ارتدادًا خاطئًا يسخر من السلطة - خاصة السلطة التي يعتبرها الممثل الساخر فاسدة ومشتبه بها أو لا يستحق.[51]

هناك نقاش آخر لديوجانس والكلبيين في كتاب ميشيل فوكو «خطاب لا يعرف الخوف». يناقش فوكو هنا تصرفات ديوجانس الغريبة في علاقتها بالتحدث عن الحقيقة في العالم القديم. يوسع فوكو هذه القراءة في آخر دورة له في كوليج دو فرانس، «شجاعة الحقيقة». يحاول فوكو في هذا الفصل أن يؤسس مفهومًا بديلًا للنضال والثورة من خلال قراءة ديوجانس والسخرية.[52]

متلازمة ديوجانس

[عدل]

تم تطبيق اسم ديوجانس على اضطراب سلوكي يتميز على ما يبدو بالإهمال الذاتي غير الطوعي والاكتناز.[53] يصيب الاضطراب كبار السن ويتم تسميته بشكل غير لائق تمامًا، حيث رفض ديوجانس عمدًا المعايير الشائعة للراحة المادية، ولم يكن سوى مكتنزًا.[54] غالبًا ما يتم انتقاد الاسم نفسه لأن ديوجانس يعتقد أنه كان يساعد نفسه.

في الفن

[عدل]

المصادر

[عدل]
  1. ^ ا ب ج د Brockhaus Enzyklopädie (بالألمانية), QID:Q237227
  2. ^ أرشيف الفنون الجميلة، QID:Q10855166
  3. ^ ا ب Visuotinė lietuvių enciklopedija (بالليتوانية), QID:Q76499581
  4. ^ البعلبكي، منير (1992). معجم أعلام المورد (ط. الأولى). بيروت: دار العلم للملايين. ص. 198. مؤرشف من الأصل في 2016-10-17.
  5. ^ طرابيشي، جورج (2006 م). معجم الفلاسفة (ط. الثالثة). بيروت: دار الطليعة. ص. 309. مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2016. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= (مساعدة)
  6. ^ أبي الفتح محمد بن عبد الكريم الشهرستاني (1413 هـ / 1993 م). الملل والنحل (ط. الثانية). صححه وعلق عليه أحمد فهمي محمد - بيروت: دار الكتب العلمية. ص. 472. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2016. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= (مساعدة)
  7. ^ حليم أسمر. "ديوجينوس الكلبي". الموسوعة العربية. هئية الموسوعة العربية سورية - دمشق. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. اطلع عليه بتاريخ شباط 2015 م. {{استشهاد ويب}}: تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (مساعدة)
  8. ^ Diogenes Laërtius, vi. 6, 18, 21; Dio Chrysostom, Orations, viii. 1–4; Aelian, x. 16; Stobaeus, Florilegium, 13.19
  9. ^ ا ب Diogenes of Sinope "The Basics of Philosophy". مؤرشف من الأصل في 2012-05-05. اطلع عليه بتاريخ 2012-04-06. Retrieved November 13, 2011.
  10. ^ John M. Dillon (2004). Morality and Custom in Ancient Greece. Indiana University Press. ص. 187–88. ISBN:978-0-253-34526-4.
  11. ^ Navia, Diogenes the Cynic, p. 226: "The word paracharaxis can be understood in various ways such as the defacement of currency or the counterfeiting of coins or the adulteration of money."
  12. ^ Examined Lives from Socrates to Nietzsche by James Miller p. 76
  13. ^ ا ب Laërtius & Hicks 1925، Ⅵ:20–21
  14. ^ Plato, Republic, 2.359–2.360.
  15. ^ Long 1996، صفحة 45
  16. ^ Dudley 1937، صفحة 2
  17. ^ Prince 2005، صفحة 77
  18. ^ Examined lives from Socrates to Nietzsche by James Miller
  19. ^ Laërtius & Hicks 1925، Ⅵ:37; Seneca, Epistles, 90.14.; Jerome, Adversus Jovinianum, 2.14.
  20. ^ Laërtius & Hicks 1925، Ⅵ:40
  21. ^ Laërtius & Hicks 1925، Ⅵ:30–31
  22. ^ "Diogenes of Sinope". Internet Encyclopedia of Philosophy. 26 أبريل 2006. مؤرشف من الأصل في 2011-11-03. اطلع عليه بتاريخ 2011-11-13.
  23. ^ Dio Chrysostom, Or. 8.10 نسخة محفوظة 2023-07-02 على موقع واي باك مشين.
  24. ^ Lucian (1905)، "3"، How to Write History
  25. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:38; Cicero, Tusculanae Quaestiones, 5.32.; فلوطرخس, Alexander, 14, On Exile, 15; Dio Chrysostom, Or. 4.14
  26. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:32; Plutarch, Alexander, 14, On Exile, 15.
  27. ^ فلوطرخس, Alexander 14 نسخة محفوظة 2023-07-02 على موقع واي باك مشين.
  28. ^ John M. Dillon (2004). Morality and Custom in Ancient Greece. Indiana University Press. ص. 187–88. ISBN:978-0-253-34526-4.
  29. ^ There is a similar anecdote in one of the dialogues of لوقيان السميساطي (Menippus نسخة محفوظة 2015-09-24 على موقع واي باك مشين., 15) but that story concerns منيبوس الكلبي in the هاديس.
  30. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:76; Athenaeus, 8.341.
  31. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:77
  32. ^ Cicero, Tusculanae Quaestiones, 1.43.
  33. ^ ا ب Laërtius & Hicks 1925، VI:78; Greek Anthology, 1.285.; Pausanias, 2.2.4.
  34. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:80
  35. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:44
  36. ^ Cicero, Tusculanae Quaestiones, 5.37.; Plutarch, On Exile, 5.; Epictetus, Discourses, i.9.1.
  37. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:63. Compare: Laërtius & Hicks 1925، VI:72, Dio Chrysostom, Or. 4.13, Epictetus, Discourses, iii.24.66.
  38. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:24
  39. ^ Plato, Apology "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2009-09-24. اطلع عليه بتاريخ 2021-10-01.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link), 41e.
  40. ^ Xenophon, Apology "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2009-09-24. اطلع عليه بتاريخ 2021-10-01.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link), 1.
  41. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:54 ; Aelian, Varia Historia, 14.33.
  42. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:58, 69. Eating in public places was considered bad manners.
  43. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:46
  44. ^ Dio Chrysostom, Or. 8.36; Julian, Orations, 6.202c. نسخة محفوظة 2023-07-02 على موقع واي باك مشين.
  45. ^ Laërtius & Hicks 1925، VI:34–35; Epictetus, Discourses, iii.2.11.
  46. ^ ا ب Examined Lives from Socrates to Nietzsche by James Miller p. 80
  47. ^ Examined Lives from Socrates to Nietzsche by James Miller p. 78
  48. ^ Cf. Plato, Republic Book II
  49. ^ Diogenes of Sinope, quoted by Stobaeus, Florilegium, iii. 13. 44.
  50. ^ Scholium on Aristotle's Rhetoric, quoted in Dudley 1937، صفحة 5
  51. ^ Sloterdijk، Peter (1983). Critique of Cynical Reason. Minneapolis: University of Minnesota Press. ص. 1–600. ISBN:978-0816615865. مؤرشف من الأصل في 2021-03-08.
  52. ^ See the 7 March lecture Michel Foucault, The Courage of the Truth Lectures at the Collège de France (Palgrave Macmillan, 2011)
  53. ^ Hanon C, Pinquier C, Gaddour N, Saïd S, Mathis D, Pellerin J (2004). "[Diogenes syndrome: a transnosographic approach]". Encephale (بالفرنسية). 30 (4): 315–22. DOI:10.1016/S0013-7006(04)95443-7. PMID:15538307. Archived from the original on 2021-02-26.
  54. ^ Navia, Diogenes the Cynic, p. 31