حقوق الإنسان للشعب الكردي في تركيا

هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

للأكراد تاريخ طويل من تمييز الحكومة التركية ضدهم.[1] وحدثت المجازر ضد الأكراد دوريًا منذ تأسيس الجمهورية التركية سنة 1923. ومن أهمها «تمرد درسيم»، عندما قتل الجيش التركي 13160 مدنيًا ونفى 11818 شخصًا.[2] وفقاً لماكدويل، قُتل 40 ألف شخص.[3] وكانت مجزرة زيلان 1930[4][5] مجزرة لسكان الأكراد في تركيا في أثناء تمرد أرارات، إذ قتل من 5000 إلى 47 ألف.[6]

حُظِر استخدام اللغة الكردية واللباس والفولكلور والأسماء، وظلت المناطق التي يقطنها الأكراد تحت الأحكام العرفية حتى عام 1946.[7] وفي محاولة لإنكار وجودهم، صنفت الحكومة التركية الأكراد أنهم «أتراك الجبل» حتى ثمانينيات القرن الماضي.[8][9][10][11] وحُظِر استخدام كلمات «أكراد» و «كردستان» و«كردي» رسميًا من قبل الحكومة التركية.[12] وبعد الانقلاب العسكري عام 1980، حُظِرت اللغة الكردية رسميًا في الحياة العامة والخاصة.[13] واعتُقل وسُجن العديد من الأشخاص الذين تحدثوا أو نشروا أو غنوا باللغة الكردية.[14] منذ رفع الحظر سنة 1991، سعى السكان الأكراد في تركيا ولفترة طويلة إلى تضمين اللغة الكردية بوصفها لغة دراسية في المدارس العامة. حاليًا، من غير القانوني استخدام اللغة الكردية لغةً دراسية في المدارس الخاصة والعامة، لكن هناك مدارس تتحدى هذا الحظر.[15][16][17]

خلال الصراع التركي الكردي، فُرض حظر الغذاء على القرى والمدن الكردية المأهولة.[18][19] وكانت هناك حالات عديدة لترحيل الأكراد من قراهم من قبل قوات الأمن التركية.[20] وبحسب ما ورد أُحرق العديد من القرى أو دُمرت.[20][21] وخلال التسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، حُظِرت الأحزاب السياسية التي تمثل المصالح الكردية. وسنة 2013، أدى وقف إطلاق النار فعليًا إلى إنهاء العنف حتى يونيو 2015، عندما تجددت الأعمال العدائية بين حزب العمال الكردستاني والحكومة التركية بشأن الصراع في روج أفا الإسلامي منذ 2013 حتى الآن. ووردت أنباء على نطاق واسع عن أعمال عنف ضد المواطنين الأكراد، وتعرض مقر وفروع حزب الشعوب الديمقراطي المؤيد للأكراد لهجوم الحشود.[22] أدانت المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان والعديد من منظمات حقوق الإنسان الدولية الأخرى تركيا بسبب ألوف الانتهاكات لحقوق الإنسان ضد الأكراد.[23][24] وتتعلق العديد من الأحكام بالإعدام الممنهج[25] للمدنيين والتعذيب[26] والتهجير القسري[27] وتدمير القرى,[28][29][30] والاعتقالات التعسفية[31] وقتل واختفاء الصحفيين والنشطاء والسياسيين.[32]

القضايا[عدل]

التعليم[عدل]

كانت لغة التدريس الوحيدة في نظام التعليم التركي هي اللغة التركية، أما اللغة الكردية فغير مسموح بها لغةً أساسية في نظام التعليم العام.[32] وطالما سعى السكان الأكراد إلى إدراج اللغة الكردية بوصفها لغة تدريس في المدارس العامة. وأُغلقت تجربة لإدارة مدارس خاصة لتعليم اللغة الكردية سنة 2004 بسبب الوضع الاقتصادي السيء للسكان المحليين.[33] ويوجد حاليًا عدد من المدارس الخاصة غير المعترف بها تقدم التعليم باللغة الكردية.[15][16][17]

ويُسمح باللغة الكردية مادةً في الجامعات،[34] لكن في الواقع لا يوجد سوى عدد قليل من الدورات التدريبية الرائدة.[35] ومع ذلك فإن اللغة الكردية حاليًا درس اختياري من بين دروس أخرى في بعض المدارس. ويُشار أيضًا إلى قومية أتاتورك في كتب تاريخ المدارس الإعدادية التابعة للدولة التركية بأنها «أمة واحدة موحدة في تركيا، بصرف النظر عن العرق»، ما يعني الأكراد والأتراك.

التعددية والاستيعاب الثقافي[عدل]

نظرًا إلى العدد الكبير للأكراد في تركيا، نظرت الحكومات المتعاقبة إلى التعبير عن الهوية الكردية من منظور القومية التركية أنه تهديد محتمل للوحدة التركية. وأحد أهم اتهامات الاستيعاب الثقافي يتعلق بقمع الدولة التاريخي للغة الكردية. وأُغلقت المطبوعات الكردية التي أنشئت خلال ستينيات وسبعينيات القرن الماضي بحجج قانونية مختلفة.[36] وبعد الانقلاب العسكري التركي عام 1980، حُظِرت اللغة الكردية رسميًا في المؤسسات الحكومية.[13]

تحدث عضو الكونجرس الأمريكي بوب فلينير عن «إبادة ثقافية»، مشددًا على أن «نمط الحياة المعروف باسم الكردية يختفي بمعدل ينذر بالخطر».[37] ويقترح مارك ليفين أن ممارسات الاستيعاب لم تقتصر على الاستيعاب الثقافي، وأن أحداث أواخر القرن التاسع عشر استمرت حتى عام 1990.[1]

زعم بعض الأكاديميين أن الحكومات التركية المتعاقبة تبنت برنامج إبادة جماعية مستمر ضد الأكراد، بهدف استيعابهم.[38] ولا تؤيد فرضية الإبادة الجماعية من قبل أي دولة أو منظمة كبرى. ويقسم ديزموند فرنانديز، المحاضر في جامعة دي مونتفورت، سياسة السلطات التركية إلى الفئات التالية:[39]

  1. برنامج الاستيعاب القسري، الذي تضمن من بين أمور أخرى حظر اللغة الكردية، وإعادة توطين الأكراد قسرًا في مناطق غير كردية في تركيا.
  2. منع أي منظمات معارضة للفئة الأولى.
  3. القمع العنيف لأي مقاومة كردية.

التعبير الثقافي[عدل]

بين عامي 1983 و1991، حُظِرت الدعاية والنشر أو البث بأي لغة أخرى غير التركية، ما لم تكن هذه اللغة هي اللغة الرسمية الأولى لدولة تقيم تركيا معها علاقات دبلوماسية.[40] ومع أن هذا الحظر ينطبق تقنيًا على أي لغة، كان تأثيره الأكبر في اللغة الكردية، وهي ليست اللغة الرسمية الأولى لأي دولة، رغم انتشارها على الواسع في إقليم كردستان.[41]

في يونيو 2004، بدأ تلفزيون تركيا العام ببث برنامج كردي مدته نصف ساعة،[42] وفي 8 مارس 2006، سمح المجلس الأعلى للإذاعة والتلفزيون بقناتين تلفزيونيتين ومحطة إذاعية وحيدة باللغة الكردية. ودخل هذا التشريع حيز التنفيذ محاولةً لتلبية متطلبات الاتحاد الأوروبي للعضوية في محادثاته مع تركيا. وستخصص اللائحة الجديدة خمس ساعات من البث الإذاعي الأسبوعي وأربع ساعات من البث التلفزيوني.[43] وفي يناير 2009، أطلقت محطة تي آر تي التركية الحكومية أول قناة باللغة الكردية بالكامل.[44]

رغم هذه الإصلاحات، ظل استخدام اللغة الكردية في المجال العام والمؤسسات الحكومية مقيدًا عدة سنوات. في 14 يونيو2007، أقالت وزارة الداخلية عبد الله دميرباش من مكتبه رئيسًا منتخبًا لمنطقة صور في ديار بكر. وأُقيل أعضاء منتخبون في المجلس البلدي. وأيدت المحكمة العليا قرار الوزارة وقضت بأن إعطاء معلومات عن مختلف الخدمات البلدية مثل الثقافة والفن والبيئة وتنظيف المدينة والصحة بلغات غير تركية مخالف للدستور.[45]

هذا رغم أن 72% من سكان المنطقة يستخدمون اللغة الكردية في حياتهم اليومية. وفي قضية أخرى، تعرض رئيس بلدية ديار بكر عثمان بايدمير للاستجواب والإجراءات القضائية. وذلك لاستخدامه العبارة الكردية «عام جديد سعيد» في بطاقات الاحتفال برأس السنة الجديدة الصادرة عن البلدية. وكتب المدعي العام: «تقرر أن المتهم استخدم جملة كردية في بطاقة الاحتفال بالعام الجديد، وأنا باسم الجمهور أطالب بمعاقبته بموجب المادة 1/222 من قانون العقوبات التركي».[45]

وفي الوقت الحاضر، حُلت هذه القضايا فترةً من الوقت، إذ أصبح الموقع الرسمي للبلدية يستخدم 3 لغات: التركية والكردية والإنجليزية.[46]

التمثيل السياسي[عدل]

يحظر الدستور التركي تشكيل الأحزاب السياسية على أساس عرقي. وتنص المادة 81 من قانون الأحزاب السياسية على أنه يُسمح باستخدام اللغة التركية فقط في الأنشطة السياسية للأحزاب.[47] وأغلقت المحكمة الدستورية التركية العديد من الأحزاب السياسية الكردية بحجة دعم حزب العمال الكردستاني. وسنة 2012، تأسس حزب الشعب الديمقراطي الكردستاني اليساري وواصل الحزب العمل، وحصل على 50 مقعدًا في البرلمان بعد انتخابات نوفمبر 2015.[48]

التاريخ[عدل]

العصر العثماني[عدل]

بعد ثورة تركيا الفتاة في بداية القرن العشرين وازدهار القومية التركية، كان تدمير أو استيعاب الأقليات -خاصةً الأرمن والأشوريين واليونانيين والأكراد- نمطًا متكررًا.[49]

الجمهورية التركية[عدل]

خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، هجّرت تركيا عددًا كبيرًا من مواطنيها من المناطق الريفية في جنوب شرق الأناضول بتدمير آلاف القرى واستخدام التهجير القسري.[50] وزعمت الحكومة التركية أن عمليات التهجير القسري كانت بهدف حماية الأكراد من حزب العمال الكردستاني.[20][51][52] زعمت تركيا أن تصرف القوات المسلحة التركية تضمن حرق القرى «المهجورة» حتى لا يستخدمها حزب العمال الكردستاني مواقع استيطانية أو مخابئ.[بحاجة لمصدر]

ونتج عن الاشتباكات بين مسلحي تركيا وحزب العمال الكردستاني سقوط نحو 30 ألف ضحية وفقًا لتقرير صادر عن وزارة الخارجية الامريكية.[53]

انظر أيضًا[عدل]

مراجع[عدل]

  1. ^ أ ب Levene, Mark (1998). "Creating a Modern 'Zone of Genocide': The Impact of Nation- and State-Formation on Eastern Anatolia, 1878–1923". Holocaust and Genocide Studies. ج. 12 ع. 3: 393–433. DOI:10.1093/hgs/12.3.393. The persistence of genocide or near-genocidal incidents from the 1890s through the 1990s, committed by Ottoman and successor Turkish and Iraqi states against Armenian, Kurdish, Assyrian, and Pontic Greek communities in Eastern Anatolia, is striking. ... the creation of this "zone of genocide" in Eastern Anatolia cannot be understood in isolation, but only in light of the role played by the Great Powers in the emergence of a Western-led international system.
    In the last hundred years, four Eastern Anatolian groups—أرمن, Kurds, Assyrians, and يونانيون—have fallen victim to state-sponsored attempts by the Ottoman authorities or their Turkish or Iraqi successors to eradicate them. Because of space limitations, I have concentrated here on the genocidal sequence affecting Armenians and Kurds only, though my approach would also be pertinent to the Pontic Greek and Assyrian cases.
  2. ^ "Resmi raporlarda Dersim katliamı: 13 bin kişi öldürüldü", Radikal, November 19, 2009. باللغة التركية "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2009-04-13. اطلع عليه بتاريخ 2020-10-22.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  3. ^ David McDowall, A modern history of the Kurds, I.B.Tauris, 2002, (ردمك 978-1-85043-416-0), p. 209.
  4. ^ Altan Tan, Kürt sorunu, Timaş Yayınları, 2009, (ردمك 978-975-263-884-6), p. 275. باللغة التركية نسخة محفوظة 14 مايو 2016 على موقع واي باك مشين.
  5. ^ Pınar Selek, Barışamadık, İthaki Yayınları, 2004, (ردمك 978-975-8725-95-3), p. 109. باللغة التركية نسخة محفوظة 22 أكتوبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  6. ^ Osman Pamukoğlu, Unutulanlar dışında yeni bir şey yok: Hakkari ve Kuzey Irak dağlarındaki askerler, Harmoni Yayıncılık, 2003, (ردمك 975-6340-00-2), p. 16. باللغة التركية
  7. ^ H. Hannum, Autonomy, Sovereignty, and Self-determination, 534 pp., University of Pennsylvania Press, 1996, (ردمك 0-8122-1572-9), (ردمك 978-0-8122-1572-4) (see page 186).
  8. ^ Gülistan Gürbey. 1996. “The Kurdish Nationalist Movement in Turkey since the 1980s.” In The Kurdish Nationalist Movement in the 1990s: Its Impact on Turkey and the Middle East, ed. Robert Olson. Lexington: University of Kentucky Press, 9-37.
  9. ^ Turkey – Linguistic and Ethnic Groups – U.S. Library of Congress نسخة محفوظة 3 أكتوبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  10. ^ Bartkus, Viva Ona, The Dynamic of Secession, (Cambridge University Press, 1999), 90-91.
  11. ^ Çelik، Yasemin (1999). Contemporary Turkish foreign policy (ط. 1. publ.). Westport, Conn.: Praeger. ص. 3. ISBN:978-0-275-96590-7. مؤرشف من الأصل في 2017-10-17.
  12. ^ Baser، Bahar (2015). Diasporas and Homeland Conflicts: A Comparative Perspective. Ashgate Publishing. ص. 63. ISBN:1-4724-2562-6. مؤرشف من الأصل في 2020-10-04.
  13. ^ أ ب Toumani, Meline. Minority Rules, نيويورك تايمز, 17 February 2008 نسخة محفوظة 23 أغسطس 2019 على موقع واي باك مشين.
  14. ^ Aslan، Senem (2014). Nation Building in Turkey and Morocco. Cambridge University Press. ص. 134. ISBN:1-107-05460-5. مؤرشف من الأصل في 2020-10-03.
  15. ^ أ ب "Kürtçe okulda Kürtçe karne". Al Jazeera Turk – Ortadoğu, Kafkasya, Balkanlar, Türkiye ve çevresindeki bölgeden son dakika haberleri ve analizler (بالتركية). Archived from the original on 2020-01-07. Retrieved 2018-04-19.
  16. ^ أ ب "Cizre'de Kürtçe eğitim verilen okulda öğrenciler karne aldı". CNN Türk (بالتركية). Archived from the original on 2019-07-01. Retrieved 2018-04-19.
  17. ^ أ ب "İlk Kürtçe Karneler Verildi". Bianet – Bagimsiz Iletisim Agi. مؤرشف من الأصل في 2018-11-01. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-19.
  18. ^ Olson، Robert (1996). The Kurdish Nationalist Movement in the 1990s: Its Impact on Turkey and the Middle East. Lexington, Ky.: University Press of Kentucky. ص. 16. ISBN:0-8131-0896-9. مؤرشف من الأصل في 2022-03-26.
  19. ^ Shaker، Nadeen. "After Being Banned for Almost a Century, Turkey's Kurds Are Clamoring to Learn Their Own Language". Muftah. مؤرشف من الأصل في 2020-06-01.
  20. ^ أ ب ت Gunes، Cengiz (2013). The Kurdish National Movement in Turkey: From Protest to Resistance. Routledge. ص. 130. ISBN:1-136-58798-5. مؤرشف من الأصل في 2020-08-04.
  21. ^ Ibrahim، Ferhad (2000). The Kurdisch Conflict in Turkey: Obstacles and Chances for Peace and Democracy. Münster: New York, N.Y.: Lit ; St. Martin's press. ص. 182. ISBN:3-8258-4744-6. مؤرشف من الأصل في 2020-08-04.
  22. ^ "'Lynching Campaign' Targets Kurds in Turkey, HDP Offices Attacked". Armenian Weekly. 9 سبتمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 2020-06-03.
  23. ^ "EUROPEAN COURT OF HUMAN RIGHTS: Turkey Ranks First in Violations in between 1959–2011". Bianet – Bagimsiz Iletisim Agi. مؤرشف من الأصل في 2019-06-26. اطلع عليه بتاريخ 2015-12-29.
  24. ^ "Annual report" (PDF) ع. The European Court of Human Rights. 2014. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-09-16. اطلع عليه بتاريخ 2015-12-29. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  25. ^ "The European Court of Human Rights: Case of Benzer and others v. Turkey" (PDF) ع. Mass execution of Kurdish villagers. 24 مارس 2014: 57. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-06-03. اطلع عليه بتاريخ 2015-12-29. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  26. ^ "The prohibition of torture" (PDF) ع. Torturing. 2003: 11, 13. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-06-02. اطلع عليه بتاريخ 2015-12-29. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  27. ^ Human Rights Watch. Human Rights Watch. 1998. ص. 7. مؤرشف من الأصل في 2022-06-02.
  28. ^ McKiernan، Kevin (2006). The Kurds: A People in Search of Their Homeland (ط. 1st). New York: St. Martin's Press. ص. 130. ISBN:0-312-32546-0. مؤرشف من الأصل في 2022-06-05.
  29. ^ Neuberger، Benyamin (2014). Bengio، Ofra (المحرر). Kurdish Awakening: Nation Building in a Fragmented Homeland. [S.l.]: Univ of Texas Press. ص. 27. ISBN:0-292-75813-8. مؤرشف من الأصل في 2020-10-03.
  30. ^ Gunes، Cengiz؛ Zeydanlioğlu، Welat (2014). The Kurdish question in Turkey : new perspectives on violence, representation, and reconciliation. Hoboken: Taylor and Francis. ص. 98. ISBN:1-135-14063-4. مؤرشف من الأصل في 2020-10-04.
  31. ^ "Police arrest and assistance of a lawyer" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-02-12. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  32. ^ أ ب "Justice Comes from European Court for a Kurdish Journalist". مؤرشف من الأصل في 2020-10-03. اطلع عليه بتاريخ 2016-01-01.
  33. ^ Schleifer، Yigal (12 مايو 2005). "Opened with a flourish, Turkey's Kurdish-language schools fold". كريستشن ساينس مونيتور. مؤرشف من الأصل في 2020-09-28. اطلع عليه بتاريخ 2006-12-17.
  34. ^ "Kurdish to be offered as elective course at universities". Today's Zaman. 6 يناير 2009. مؤرشف من الأصل في 2017-12-24. اطلع عليه بتاريخ 2009-01-05.[وصلة مكسورة]
  35. ^ "Class time for a 'foreign language' in Turkey". صحيفة حريت. 12 أكتوبر 2010. مؤرشف من الأصل في 2010-12-15. اطلع عليه بتاريخ 2010-10-12.
  36. ^ Helen Chapin Metz, ed. Kurds, Turkey: A Country Study. Washington: GPO for the Library of Congress, 1995. نسخة محفوظة 10 أغسطس 2020 على موقع واي باك مشين.
  37. ^ Meho، Lokman I (2004). "Congressional Record". The Kurdish Question in U.S. Foreign Policy: A Documentary Sourcebook. Praeger/Greenwood. ص. 400. ISBN:0-313-31435-7. مؤرشف من الأصل في 2021-01-16.
  38. ^ Skutnabb-Kangas، Tove؛ Fernandes, Desmond (أبريل 2008). "Kurds in Turkey and in (Iraqi) Kurdistan: a Comparison of Kurdish Educational Language Policy in Two Situations of Occupation". Genocide Studies and Prevention. ج. 3: 43. DOI:10.3138/gsp.3.1.43. مؤرشف من الأصل في 2020-06-21.
  39. ^ Kurdish and Armenian Genocides Focus of London Seminar نسخة محفوظة 22 أكتوبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  40. ^ Institut Kurde de Paris نسخة محفوظة 18 سبتمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  41. ^ "Kürtçe yabancı dil mi?". Evrensel (بالتركية). 15 Apr 2003. Archived from the original on 2007-09-27. Retrieved 2007-07-08.
  42. ^ "Kurdish broadcast ends Turkish TV taboo". ABC News Online. 10 يونيو 2004. مؤرشف من الأصل في 2007-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2007-09-12.
  43. ^ "Yerel kanallarda Kürtçe Mart'ta". NTV-MSNBC (بالتركية). 21 Feb 2006. Archived from the original on 2007-10-31. Retrieved 2007-09-12. English summary: Private Channels to Broadcast in Kurdish in March {{استشهاد بخبر}}: روابط خارجية في |اقتباس= (help)
  44. ^ "TRT'nin Kürtçe kanalı TRT 6 yayına başladı". Hürriyet (بالتركية). Archived from the original on 2019-10-26. Retrieved 2018-04-19.
  45. ^ أ ب Lagendijk، Joost (28 يونيو 2007). "Kurdish: A different language". Today's Zaman. مؤرشف من الأصل في 2007-09-30. اطلع عليه بتاريخ 2007-09-12.
  46. ^ "Archived copy". مؤرشف من الأصل في 2014-08-31. اطلع عليه بتاريخ 2014-06-24.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: الأرشيف كعنوان (link)
  47. ^ "Turkey Law of Political Parties" (PDF). Legislationonline. مؤرشف (PDF) من الأصل في 2019-12-13. اطلع عليه بتاريخ 2019-12-13.
  48. ^ YSK. "Nov. 2015 Election Results" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-07-01.
  49. ^ Levene, Mark (1998). "Creating a Modern 'Zone of Genocide': The Impact of Nation- and State-Formation on Eastern Anatolia, 1878–1923". Holocaust and Genocide Studies. ج. 12 ع. 3: 393–433. DOI:10.1093/hgs/12.3.393. The persistence of genocide or near-genocidal incidents from the 1890s through the 1990s, committed by Ottoman and successor Turkish and Iraqi states against Armenian, Kurdish, Assyrian, and Pontic Greek communities in Eastern Anatolia, is striking. ... the creation of this "zone of genocide" in Eastern Anatolia cannot be understood in isolation, but only in light of the role played by the Great Powers in the emergence of a Western-led international system.
    In the last hundred years, four Eastern Anatolian groups—Armenians, Kurds, Assyrians, and Greeks—have fallen victim to state-sponsored attempts by the Ottoman authorities or their Turkish or Iraqi successors to eradicate them. Because of space limitations, I have concentrated here on the genocidal sequence affecting Armenians and Kurds only, though my approach would also be pertinent to the Pontic Greek and Assyrian cases.
  50. ^ "Turkey: "Still critical": Introduction". www.hrw.org. مؤرشف من الأصل في 2020-03-03. اطلع عليه بتاريخ 2018-10-22.
  51. ^ "Foreign Terrorist Organizations List". وزارة الخارجية (الولايات المتحدة). 23 أكتوبر 2002. مؤرشف من الأصل في 2020-09-04.
  52. ^ "PKK 'behind' Turkey resort bomb". بي بي سي نيوز. 17 يوليو 2005. مؤرشف من الأصل في 2016-03-05.
  53. ^ "Terrorist Group Profiles". وزارة الخارجية (الولايات المتحدة). مؤرشف من الأصل في 2010-06-22.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=حقوق_الإنسان_للشعب_الكردي_في_تركيا&oldid=65641976»