مستخدم:Clanless/مدرسة بودابست

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

مسودة ترجمة w:de:Budapester Schule

مدرسة بودابست هي مدرسة ماركسية مجرية، التي ظهرت في 1960ات متمحورة حول أعمال جورج لوكاش. تأثرت المدرسة بشدة من لوكاش، ولكن لا يمكن اختزالها إلى تأثيره. كان في الخلفية التاريخية لنشوء هذه المدرسة مرحلة عمليات إزالة الستالينيه في الاتحاد السوفييتي ودول أوروبا الشرقية.

التيارات[عدل]

تحوي مدرسة بودابست مختلف التيارات، بدءا من نهج الإصلاح الشيوعي (أندراس هيجدوس) إلى مواقف رفضت تماما النظرية الماركسية (جيورجي بينس[1]ويانوس كيسs[2]). كان التيار الأقوى، الأغزر نشرا والأكثر تأثيرا، مجموعة من المثقفين ذوي التوجه الإنساني وذوي جذور ماركسية ولكنهم لم انشقوا عن الاشتراكية القائمة بالفعل (فيرينك فيهير، أغنيس هيلر، جيورجي ماركوس، ماريا ماركوس). وكانت المبادئ الرئيسية الموجهة لهذه المجموعة "إنسانية راديكالية" - ردا على "نزع الإنسانية المطلق" التي تنتجه الستالينية، وتجديد فلسفة البراكسيس - وخاصة في مواجهة الوضعية - والتضامن مع اليسار الجديد في الغرب.[3]

كان اثنان من أبرز الشخصيات أغنيس هيلير وزوجها فيرينك فيهير. لقد عانوا من الاضطهاد من قبل المحتلين الألمان النازيين والفاشيين الهنغاريين، الذين يدعون صلبان الأسهم، وقد رحلوا ضمن آلاف اليهود الذين رحلوا في الفترة الواقعة بين نوفمبر 1944 ومارس 1945. نجت أغنس هيلر من الموت، وقتل والدها في أوشفيتز.[4]

درست أغنس هيلر الفلسفة مع جورج لوكاش، وفي عام 1955 أصبحت مساعدته. لقد اعتقل لوكاش بعد الانتفاضة الشعبية الهنغارية عام 1956 وفقد أستاذيته بسبب نشاطه كوزير للثقافة في حكومة إيمري ناجي. وبعد خلاف مع الحزب الشيوعي، طردت أغنيس هيلر من الحزب في أواخر الخمسينيات وعملت لمدة 5 سنوات كمعلم. بعد إعادة تأهيلها بعد احتجاجها ضد غزو تشيكوسلوفاكيا من قبل الاتحاد السوفييتي ودول الحلف وارسو الأخرى في عام 1968، تم قبولها في أكاديمية العلوم . خلال هذه الفترة، تشكلت مدرسة بودابست مع انتقادات حادة للنظام السوفياتي، ولكنها بقيت في إطار الماركسية النقدية وغير التقليدية. سعت مدرسة بودابست للتوتصل مع اليساريين النقديين في أوروبا الغربية. في السبعينيات، كانت مدرسة بودابست تتعرض لضغوط متزايدة. كان هناك جواسيس، تفتيش المنزل وأخيرا 1973 تسريح من العمل..

في عام 1978، هاجر هيلير وفيهير إلى أستراليا، حيث حصلت هيلير على الأستاذية في جامعة لا تروب في ملبورن.

الاشتراكية النقدية والديمقراطية الراديكالية[عدل]

في عام 1983 ذكر أغنيس هيلر، فيرينك فيهير وجيورجي ماركوس، أن إنشاء مدرسة بودابست كان نتيجة لغزو دول حلف وارسو لتشيكوسلوفاكيا في 21 أغسطس 1968. قبل تلك اللحظة، كانت قد انتقدت الاشتراكية لأنها "منحرفة" أو "بيروقراطية"، لكن النظام كان "من حيث الجوهر".[5] وقد اعتبروا أن انتقادهم لحكومات دول أوروبا الشرقية كانت اشتراكية، ولكن مضادة للتشدد: مع هذا النهج، سعوا للتواصل مع اليسار في الغرب "، الذي هدف إلى اشتراكية بمعنى الديمقراطية الراديكالية، وليس بمعنى الدكتاتورية المطلقة“.[6] وقد درست مدرسة بودابست في البداية "المجتمعات ذات الطابع السوفيتي" في أوروبا الشرقية[7].

أولا، وجدوا أن الستالينية لم تدار وتمثل ذلك بوحشية المليشيات السوفيتية في أفغانستان.[8] سعى المجريون إلى الاتصال باليسار الغربي غير التقليدي، لكنهم استصعبوا التواصل بسبب تجاربهم الحياتية المختلفة جدا. فقد كان اليسار الغربي في كثير من الأحيان يشعر بخيبة أمل من إمكانيات إقامة مجتمع أكثر عدلا على أساس الحقوق الديمقراطية. ومن ناحية أخرى، كان للمنشقين الشرقيين تجارب مريرة مع رغبة الدولة وعدم اختصاصها.[9] كان للماركسية في الغرب أيضا نقد اجتماعي، في حين أنها كانت في أوروبا الشرقية أيديولوجية الدولة وقد "فقدت كل مصداقيتها في نظر الجماهير“[10] .

«Während im Westen Zweifel bestehen, ob die durch den Marxismus formulierte kritische Theorie noch gültig bzw. im ausreichenden Maße gültig ist, bestehen unter Bedingungen des „real existierenden Sozialismus“ Zweifel daran, ob der Marxismus überhaupt die Funktion einer kritischen Theorie ausüben kann.» – Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 23

ثلاث نظريات لتحليل "الاشتراكية القائمة بالفعل"[عدل]

وضع اليسار ثلاثة نماذج نظرية لتحليل المجتمعات في أوروبا الشرقية، وبالتالي "تخويف كابوس مجتمعات الشرق.“[11]

أولا، نظرية المجتمع الانتقالي[عدل]

"نظرية المجتمع الانتقالي" تقيم دول أوروبا الشرقية كمجتمعات بين الرأسمالية والاشتراكية. وهناك أسباب مختلفة لركود التنمية مثل البيروقراطية، و "طبقة موظفي الدولة الطفيلية" وتخلف الاتحاد السوفياتي، الذي تهدده الرأسمالية.[12] وفي الوقت نفسه، تم تسمية العناصر الاشتراكية، مثل تخطيط الاقتصاد وظروف الملكية المتغيرة. هذه النظرية تعود إلى ليون تروتسكي وغالبا ما تستخدم لتبرير الوضع القائم، حتى من بيروقراطية الحزب نفسه. ورأت مدرسة بودابست أن المشكلة الأساسية للتفسير التروتسكيّ تكمن في المفارقة:

«Einerseits stellen die Exponenten die gesellschaftliche Position der Partei- und Staatsbürokratie als Hauptquelle der strukturellen Ungleichheiten heraus. Andererseits betrachten sie den organisatorischen Kern, vermittels dessen die Herrschaftsverhältnisse funktionieren, nämlich den zentralen Plan, als gewichtigen Kontrapunkt zur Macht dieser Bürokratie und als sie hemmenden Faktor.» – Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 27

إن الرقابة البيروقراطية على الإنتاج كعنصر اشتراكي، وفقا للميزانيات، تتناقض مع النية الأساسية للماركسية، وهي وضع التخطيط في أيدي المنتجين لخدمة احتياجاتهم. أصبحت الخطة المركزية مقدسة، "منفصلة" عن الحاجة الواعية وإرادة السكان“[13], إلا أنها مع ذلك، تخدم المصالح الاجتماعية بطريقة غامضة. تبرر هذه النظرية البيروقراطية الستالينية وترفض أي انتقاص من سيطرة الدولة على الاقتصاد. من وجهة نظر مدرسة بودابست، وإضفاء الشرعية على حكم الجهاز البيروقراطي على المنتجين من معارضة تخطيط السوق. و "ديكتاتورية البروليتاريا" بحكم الأمر الواقع تمنع حق العمال في التعاون في توزيع الثروة الاجتماعية. وبسبب محدودية قدرة الإدارة على اتخاذ قرارات مستقلة، لا يتاح للعمال سوى مقاومة غير منظمة في شكل عدم الكفاءة، والعمل ذو النوعية السيئة، إلخ. يتناقض تأميم الإنتاج بأكمله مع فكرة ماركس عن التنشئة الاجتماعية. وكان هدف ماركس هو "تحقيق السيطرة الحقيقية والجماعية للمنتجين المباشرين على ظروف عملهم واستغلال منتجهم العمالي“[14] وليس إنشاء بيروقراطية تخطيط ديكتاتورية. وبالإضافة إلى ذلك، فإن القدرة النظام المشار إليها في مصطلح "المجتمع الانتقالي" بالتطور أمر مشكوك فيه، لأن البيروقراطية تستنسخ دائما بنجاح رغم التغيرات والأزمات. ومع ذلك، في عام 1983، وصلت ميزانيات "الأوروبيين" إلى أزمة جديدة وعالمية في مجتمعات أوروبا الشرقية“[15].

ثانيا، نظرية رأسمالية الدولة[عدل]

هذا الاتجاه، الذي تمثله مجموعات مختلفة جدا، يفترض أن حكم البيروقراطية قد جعل الدولة "رأسمالية". ولا يزال الصراع الطبقي بين العمال المستغَلين ورأس المال قائما. وتتجاهل هذه النظرية تماما طابع مجتمع أوروبا الشرقية. ويصبح مفهوم الرأسمالية غير مجد نظرا لغياب الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعناصر السوق. إن النشاط الاقتصادي للبيروقراطية السوفيتية لا يحدده مبدأ زيادة الأرباح، على الرغم من ضرورة زيادة الكفاءة دائما. على سبيل المثال، هنالك دوما ميل للاستثمار في القطاع الصناعي، حتى إذا كان العجز وقلة إمكانية الربح جلية.[16] وفي القطاع الزراعي، هنالك تفضيل للقطاع العام غير الفعال، أي المزارع الجماعية الكبيرة، على القطاع شبه الخاص الكفؤ. كما أن النقص الكارثي في المساكن يواجهه أيضا عدم فعالية الاستثمارات في شركات البناء الكبيرة المملوكة للدولة، بينما ترفض الحلول التعاونية أو الخاصة. والمستفيدون من تركيز الاستثمارات في قطاع الدولة هم دائما الموظفون، سواء من خلال زيادة نفوذهم أو من خلال تحصيل مزايا شخصية. "التوطين والتخطيط" لم يثبت أنه قوة مضادة اشتراكية للنظام، ولكن كوسيلة لإنفاذ وممارسة هذه السلطة“.[17]

جزء كبير من المنتجات لا تصل السوق، بل توزيعها الدولة في مختلف قطاعات الاقتصاد. وفي هذا الصدد، فإن التناقض المركزي لتبادل الأجور في المجتمعات السوفياتية ليس بين قيمة التبادل وقيمة الاستخدام، وإنما بين "القيمة الإدارية للمنتج (كتقييمه" الرسمي ") ومنافعه الاجتماعية الحقيقية“[18]. ويظهر ذلك من خلال إنتاج "الفضلات"، مثل إنتاج الكتب التي لا يقرأها أحد، أو الأشياء ذات النوعية الرديئة التي لا يمكن استخدامها.

وخلافا للعلاقة بين رأس المال والعمل، فإن العلاقة بين البيروقراطية والعمال في أوروبا الشرقية تتشكل أيضا. ويعود الجهاز إلى أشكال مختلفة من العمل القسري ويمكنه أيضا وضع المعايير وعقود العمل والمكافآت بحرية. ومع ذلك، فإن عدم الفصل بين العوامل الذاتية والموضوعية للإنتاج لا يؤدي فقط إلى قوة هائلة للجهاز. من "الهيمنة غير الشخصية وظروف العبودية"، فإن القيود المفروضة على الجهاز، مثل عدم وجود إمكانات الدافع الاقتصادي وانخفاض كفاءة العمل من خلال الاستراتيجيات الفردية للعمال، سوف تنشأ.[19]

في أحد النواحي، فإن أعضاء مدرسة بودابست يتفقون على نظرية رأسمالية الدولة الاحتكارية. كان كورنيليوس كاستورياديس على حق عندما وصف الاتحاد السوفيتي بأنه يتكل على المنظومة الرأسمالية الرئيسية. افتقرت الشركات السوفياتية إلى القدرة على الابتكار وكانت هناك رغبة عالية في تقليد القيم الغربية.

ثالثا، نظرية نمط الإنتاج الآسيوي[عدل]

هذه النظرية - التي يمثلها، من بين آخرين، كارل ويتفوجيل و المنشق من جمهورية ألمانيا الديمقراطية رودولف بهرو - تعتبر الشركات السوفيتية ما قبل رأسمالية. وباعتبارها أنماطا "آسيوية"، أي أنماط متخلفة، فيها، على سبيل المثال، عمل قسري، واقتصاد الامتيازات غير النقدية، والهرمية الإقطاعي للنخبة، والتخطيط المركزي للاقتصاد. دليل على هذا النظرية هي أيضا القومية، "الحياة اليومية المحافظة“[20] والتبعيات الشخصية. العديد من الحقائق صحيحة، ولكن النموذج الذي يفسر للتخلف محدود. يعمل النظام السوفياتي أيضا في بلدان ذات مراحل تنموية مختلفة جدا. حتى بالنسبة للاتحاد السوفياتي، التخلف الأولي للنشاط الاقتصادي لم يعد يلعب دورا، فإنه ينتمي إلى "نوع من النموذج الاجتماعي الحديث“.[21] إن تقييم مشاكل النظام السوفياتي من نموذج التخلف قد حال دون تحليل المشاكل في تاريخ الاشتراكية التي كان على المرء أن يتعلمها.

دروس من هذا التحليل[عدل]

تعتبر أغنس هيلر أنه ليس لجمهور العمال في أوروبا الشرقية أي تأثير على تنظيم ومنتجات عملية العمل وتوزيعها وسيطرة البيروقراطيين على المشاكل المركزية للنظام السوفياتي. الجهاز البيروقراطي يمتلك عمليا نظرية ممتلكات الدولة.

المراجع[عدل]

  • Agnes Heller: Theorie der Bedürfnisse bei Marx. Aus dem Italienischen übersetzt von Helmut Drüke. VSA, Westberlin 1976, ISBN 3-87975-095-5
  • Agnes Heller: Paradoxe Freiheit. Eine geschichtsphilosophische Betrachtung. Athena, Oberhausen 2001, ISBN 978-3-932740-89-3
  • Agnes Heller, Ferenc Feher, György Márkus: Der sowjetische Weg. Bedürfnisdiktatur und entfremdeter Alltag. VSA, Hamburg 1983, ISBN 3-87975-230-3
  • Ferenc Feher, Agnes Heller: Diktatur über die Bedürfnisse. Sozialistische Kritik osteuropäischer Gesellschaftsformationen. VSA, Hamburg 1979, ISBN 3-87975-166-8
  • Georg Lukács, Agnes Heller u. a.: Individuum und Praxis – Positionen der "Budapester Schule". Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1975, ISBN 3-518-00545-6
  • György Márkus: Die Welt menschlicher Objekte. Zum Problem der Konstitution im Marxismus. In: Axel Honneth, Urs Jaeggi (Hrsg.): Arbeit, Handlung, Normativität. Theorien des historischen Materialismus. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, ISBN 3-518-07921-2
  • Sami Nâir: Budapester Schule. In: Georges Labica, Gérard Bensussan (Hrsg.) (dt. Fassung hrsg. von Wolfgang Fritz Haug): Kritisches Wörterbuch des Marxismus. Argument-Verlag, Hamburg 1989, Bd. 8, S. 1504-1510, ISBN 3-88619-058-7

Einzelnachweise[عدل]

  1. ^ Vgl. en:György Bence
  2. ^ vgl. en:János Kis
  3. ^ Vgl.
  4. ^ WDR 5, Wie Auschwitz und Stalin verstehen?
  5. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 8
  6. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 9
  7. ^ Jugoslawien und Albanien werden nicht analysiert, vgl.
  8. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 11
  9. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 20
  10. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 21
  11. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 24
  12. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 24f.
  13. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 28
  14. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 35
  15. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 38
  16. ^ vgl.
  17. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 46
  18. ^ vgl.
  19. ^ vgl.
  20. ^ vgl.
  21. ^ Agnes Heller; Ferenc Feher; György Markus: Der sowjetische Weg, S. 60
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Clanless/مدرسة_بودابست&oldid=63151248»