معرفة تقليدية

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

المعارف التقليدية، ومعارف الشعوب الأصلية،[1] والمعارف الشعبية (الفولكلور)، والمعارف المحلية تشير عمومًا إلى أنظمة المعارف التي تتضمّنها التقاليد الثقافية للمجتمعات الإقليمية أو الشعوب الأصلية أو المحلية.[2] تتضمن المعرفة التقليدية أنواعًا مختلفة من المعارف حول التقنيات التقليدية المستخدمة في مجالات مختلفة مثل اقتصاد الكفاف - الاعتماد على النفس (مثل أدوات وتقنيات الصيد أو الزراعةوالقبالة، وعلم النباتات الشعبي والمعارف البيئية التقليدية، والطب التقليدي، والملاحة الفلكية، والمهارات الحرفية اليدوية، وعلم الآثار الفلكي، والمناخ، وغيرها. تستند هذه الأنظمة المعرفية عمومًا على الملاحظة التجريبية المتجمّعة وعلى التفاعل مع البيئة.

في كثير من الحالات، تنتقل المعارف التقليدية عبر الأجيال من شخص إلى آخر، [[كتقليد شفهي. وقد أدرجت المنظمة العالمية للملكية الفكرية - ويبو (WIPO) والأمم المتحدة (UN) أشكال التعبير الثقافي التقليدي (TCE) ضمن تعاريفها المتعلقة بمعارف الشعوب الأصلية. وتتمثّل أنظمة المعارف التقليدية وأشكال التعبير الثقافي التقليدي في أشكال الثقافة، والقصص، والسير، والتراث الشعبي، والطقوس، والأغاني، والقوانين،[3][4][5] واللغات، والأغاني، والرقص، والألعاب، والأساطير، والتصاميم، والفنون البصرية والتشكيلية والعمارة.[6]

الخصائص والمفاهيم ذات الصلة[عدل]

تحافظ الكليات القبلية على المعارف العامة وتنقلها من خلال توظيف كبار السن في المجتمع المحلي، ومعارف الشعوب الأصلية التقليدية. (كلية ليتش ليك القبلية، مينيسوتا)

يصف تقريرٌ صادرٌ عن فريق الدراسات المعني بالعلم والمعارف التقليدية التابع للمجلس الدولي للعلوم (ICSU) المعارف التقليدية على أنها:[7]

مجموعة تراكمية من المعارف والدراية الفنية، والممارسات والتمثيلات التي تطوّرها الشعوب التي لها تاريخ طويل من التفاعل مع البيئة الطبيعية. هذه المجموعات المعقدة والمتطورة من المفاهيم والتفسيرات والمعاني هي جزء لا يتجزأ من مجمع ثقافي يشمل اللغة وأنظمة التسمية والتصنيف، وممارسات استخدام الموارد، والطقوس، والروحانيات، والنظرة إلى العالم.

عادةً ما تميّز المعارف التقليدية بين مجتمع وآخر. وفي بعض المجتمعات، تكتسب المعارف التقليدية معانٍ شخصية وروحانية. ويمكن أيضًا أن تعكس المعارف التقليدية مصالح المجتمع المحلي. تعتمد بعض المجتمعات على معارفها التقليدية للبقاء على قيد الحياة. وقد توفر المعرفة التقليدية بشأن البيئة، مثل المحرمات والقيود، والأمثال، وأنظمة المعرفة الكونية، أخلاقيات الحفاظ على التنوع البيولوجي.[بحاجة لمصدر] ينطبق هذا بشكل خاص على المعارف البيئية التقليدية، التي تشير إلى "شكل معين من أشكال المعرفة القائمة على المكان للتنوع والتفاعلات بين أنواع النبات والحيوان، وتضاريس الأرض، والمجاري المائية والأنهار، وغيرها من خصائص وصفات البيئة الحيوية (البيوفيزيائية) في مكان معين".[8] ثمة مثال على مجتمع يمتلك ثروة من المعارف البيئية التقليدية (TEK)، ألا وهو شعب الكيابو الذي طوّر في أمريكا الجنوبية نظام تصنيف واسع النطاق للمناطق البيئية في السافانا الاستوائية الأمازونية المدارية (أي، كامبو / سيرادو) لإدارة الأراضي بشكل أفضل.[9]

يضع بعض علماء الاجتماع تصوّراً للمعرفة ضمن إطارٍ طبيعي، ويؤكدون على تدرّج المعرفة الحديثة إلى معرفة مكتسبة عبر الأجيال العديدة. وتستخدم هذه التفسيرات مصطلحات مثل المعارف المكتسبة بشكل تكيفي، والمعارف المبنية اجتماعيا، ومصطلحات أخرى تؤكد على الجوانب الاجتماعية للمعرفة.[10] ويمكن اعتبار المعارف المحلية والمعارف التقليدية متمايزة حسب طول الفترة الزمنية التي وجودت فيها، من عقود إلى قرون أو آلاف السنين.

معارف الشعوب الأصلية أو تقنيات الشعوب الأصلية (ITKs) هي كنوز الحكمة القديمة التي طوّرت من خلال التجربة والخطأ، والتجارب والخبرات المكتسبة على مر القرون، وهي مجربة ولكنها عمومًا غير مدعومة بأي أدلة علمية. ومع ذلك، عُرف بأن معظم معارف وتقنيات الشعوب الأصلية كانت فعّالة وصحيحة علمياً.[11]

توضّح الدراسات العلمية المختصّة في التقاليد الطبيعية [بحاجة لتوضيح] أن المعارف التقليدية ليست فئة طبيعية، وقد تعكس صراعات السلطة والعلاقات من أجل الأرض والموارد والسيطرة الاجتماعية بدلاً من كونها ارتباطاً بالأصل أو بتراثٍ مزعوم.[بحاجة لمصدر]

من ناحية أخرى، قد تنظر المجتمعات الأصلية والمحلية نفسها إلى المعارف التقليدية بشكل مختلف تمامًا. فغالباً ما تكون معارف الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية متضمنة في علم الكون، ويمكن أن يصبح أي تمييز بين المعارف "غير الملموسة" والأشياء المادية غير واضح. وغالبًا ما تقول الشعوب الأصلية أن معارفها هي معارف كونية شاملة، ولا يمكن فصلها عن الأرض والموارد المتاحة لها. فالمعارف التقليدية في مثل هذه العلوم الكونية مرتبطة إرتباطا وثيقا بالأسلاف وأراضي الأجداد.[بحاجة لمصدر] قد لا تكتسب المعرفة عن طريق التجربة والخطأ الطبيعي، ولكن من خلال الوحي المباشر من خلال المحادثات مع "الخالق" أو الأرواح أو الأسلاف والأجداد. كتب تشامبرلين (2003) عن أحد شيوخ الغيتكسان من كولومبيا البريطانية الذي واجه ادعاءات الحكومة المطالبة بالأرض حيث سأل: "إذا كانت هذه أرضكم"، "أين قصصكم؟"[12]

مراجع[عدل]

  1. ^ Loovers، Jan Peter Laurens (2021). Reading Life with Gwich'in: An Educational Approach. London: Routledge. ISBN:978-1032082462.
  2. ^ "Cultural heritage and new media: A future for the past". مؤرشف من الأصل في 2023-08-03. اطلع عليه بتاريخ 2019-12-05.
  3. ^ Kala, C.P. (2012) Traditional ecological knowledge and conservation of ethnobotanical species in the buffer zone of Pachmarhi Biosphere Reserve, Madhya Pradesh. Indian Institute of Forest Management, Bhopal, Madhya Pradesh. 194 pp
  4. ^ Turner, N. J., Ignace, M. B., & Ignace, R. (2000). Traditional ecological knowledge and wisdom of aboriginal peoples in British Columbia. Ecological applications, 10(5), 1275-1287
  5. ^ Kala, C.P. (2004). Studies on the indigenous knowledge, practices and traditional uses of forest products by human societies in Uttaranchal state of India. G.B. Pant Institute of Himalayan Environment and Development, Almora, India. 82 pp.
  6. ^ Terri Janke and Company؛ Janke، Terri؛ Sentina، Maiko (2018). Indigenous Knowledge: Issues for Protection and Management: Discussion paper (PDF). Commissioned by IP Australia and the وزارة الصناعة والعلوم والطاقة والموارد  [لغات أخرى]‏. Commonwealth of Australia. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2022-11-01.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: علامات ترقيم زائدة (link)
  7. ^ International Council for Science / Conseil International pour la Science (مارس 2002). "Science and Traditional Knowledge: Report from the ICSU Study Group on Science and Traditional Knowledge" (PDF). ص. 3. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-10-08.
  8. ^ Peña, Devon G.,Mexican Americans and the Environment, The University of Arizona Press, 2005, p. 198.
  9. ^ Posey, Darrel Addison. "Indigenous Management of Tropical Forest Ecosystems: The case of the Kayapo Indians of the Brazilian Amazon" in Dove and Carpenter, Environmental Anthropology: a historical reader, Blackwell Publishing, Oxford, 2008, p. 90.
  10. ^ Wasongo, V.O., Kambewa, D., and Bekalo, I. (2011). Community-Based Natural Resource Management (p. 194). In W.O. Ochola, P.C. Sanginga, I. Bekalo (Eds.), Managing Natural Resources for Development in Africa. A Resource Book. Nairobi, Kenya: Univ. of Nairobi Press, 2011 (Chapter 4: pp. 165–210).
  11. ^ Sharma, Rajender Kumar (2021). "Physical seed dormancy in Abrus precatorious (Ratti): a scientific validation of indigenous technique". Experimental Results (بالإنجليزية). 2. DOI:10.1017/exp.2020.64. ISSN:2516-712X.
  12. ^ Chamberlin, J.E. (2003). If This Is Your Land, Where Are Your Stories? Finding Common Ground. Toronto: Alfred A. Knopf Canada.