انتقل إلى المحتوى

مانوسمريتي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
مانوسمريتي
معلومات عامة
البداية
القرن 2 عدل القيمة على Wikidata
العنوان
मनुस्मृति (بالسنسكريتية) عدل القيمة على Wikidata
الدِّين
الموضوع الرئيس
النوع الفني
المُؤَلِّف
لغة العمل أو لغة الاسم
موقع السرد
مدخل في جدول مختصرات
Mn. عدل القيمة على Wikidata

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بياناتحول القالب

جزء من
النصوص والكتب الهندوسية المقدسة
فيدا

Divisions

الأبانيشاد
Rig vedic

Sama vedic

Yajur vedic

Atharva vedic

الكتب المقدسة الأخرى
كتب هندوسية مقدسة ذات صلة
فيدانغا
بورانا
Brahma puranas

Vaishnava puranas

Shaiva puranas

إتيهاسا
شاسترا وسوترا
الجدول الزمني

مانوسمريتي هو واحد من العديد من النصوص القانونية والدستور بين العديد من دارماشاستراs الهندوسية.[1] [2] في الهند القديمة، غالبًا ما كتب الحكماء أفكارهم حول كيفية إدارة المجتمع في المخطوطات. يُعتقد أن الشكل الأصلي لـ Manusmriti قد تغير لأن العديد من الأشياء المكتوبة في المخطوطة تتعارض مع بعضها البعض.[3]

أكثر من خمسين مخطوطة من Manusmriti معروفة الآن، ولكن أول نسخة تم اكتشافها وأكثرها ترجمة وافتراضًا منذ القرن الثامن عشر كانت «مخطوطة كولكاتا (كلكتا سابقًا) مع شرح Kulluka Bhatta». تشير الدراسات الحديثة إلى أن هذه الأصالة المفترضة خاطئة، وأن مخطوطات Manusmriti المختلفة المكتشفة في الهند غير متسقة مع بعضها البعض، وفي داخلها، مما يثير مخاوف بشأن أصالتها وإدخالها واستيفائها في النص في أوقات لاحقة.[4]

النص المتري باللغة السنسكريتية، مؤرخ بشكل مختلف ليكون من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن الثالث الميلادي، ويقدم نفسه كخطاب قدمه مانو (Svayambhuva) و Bhrigu حول مواضيع دارما مثل الواجبات والحقوق والقوانين والسلوك، الفضائل وغيرها. انتشر تأثير النص تاريخيًا خارج الهند. يُنسب القانون البوذي في العصور الوسطى في ميانمار وتايلاند أيضًا إلى مانو، [5] [6] وأثر النص على الممالك الهندوسية السابقة في كمبوديا وإندونيسيا.[7]

كانت قوانين مانو واحدة من أولى النصوص السنسكريتية التي تمت ترجمتها إلى الإنجليزية في عام 1776، بواسطة عالم اللغة البريطاني السير ويليام جونز، [3] واستخدمت لبناء قانون القانون الهندوسي، للجيوب التي تديرها شركة الهند الشرقية.[8] [9]

التسمية

[عدل]

العنوان Manusmriti هو مصطلح حديث نسبيًا وابتكار متأخر، ربما تمت صياغته لأن النص في شكل بيت شعر. [2] أكثر من خمسين مخطوطة تم اكتشافها للنص لا تستخدم هذا العنوان مطلقًا، ولكن تذكر العنوان باسم Manava Dharmasastra (السنسكريتية: मानवधर्मशास्त्र) في بيانات النسخ الخاصة بهم في نهاية كل فصل. في الدراسات الحديثة، يشير هذان العنوانان إلى نفس النص.[10]

التسلسل الزمني

[عدل]

قام عالما اللغة في القرن الثامن عشر السير ويليام جونز وكارل فيلهلم فريدريش شليغل بتعيين مانوسمريتي في الفترة من حوالي 1250 قبل الميلاد و 1000 قبل الميلاد على التوالي، والتي من التطورات اللغوية اللاحقة لا يمكن الدفاع عنها بسبب لغة النص التي يجب تأريخها في وقت لاحق من النصوص الفيدية المتأخرة مثل الأوبنشاد التي تم تأريخها بعد بضعة قرون، حوالي 500 قبل الميلاد.[11] قام العلماء اللاحقون بتحويل التسلسل الزمني للنص إلى ما بين 200 قبل الميلاد و 200 م.[12] [13] يضيف Olivelle أن أدلة علم العملات، وذكر العملات الذهبية كغرامة، تشير إلى أن النص قد يرجع تاريخه إلى القرن الثاني أو الثالث الميلادي.[14]

يعتبر معظم العلماء النص مركبًا أنتجه العديد من المؤلفين الذين تم تجميعهم معًا على مدى فترة طويلة. يقول Olivelle أن النصوص الهندية القديمة والعصور الوسطى تدعي أن المراجعات والطبعات مشتقة من النص الأصلي مع 100000 آية و 1,080 فصلاً. ومع ذلك، فإن النسخة النصية في الاستخدام الحديث، وفقًا لأوليفيل، من المحتمل أن تكون من عمل مؤلف واحد أو رئيس مع مساعدين باحثين.[15]

يقول أوليفيل إن مانوسمريتي لم تكن وثيقة جديدة، لقد استندت إلى نصوص أخرى، وهي تعكس «تبلور المعرفة المتراكمة» في الهند القديمة. [16] يعتمد جذر النماذج النظرية داخل Manusmriti على اثنين على الأقل من الشاسترات التي سبقت ذلك: artha (فن الحكم والعملية القانونية)، و dharma (مفهوم هندي قديم يتضمن الواجبات والحقوق والقوانين والسلوك والفضائل وغيرها التي تمت مناقشتها في مختلف Dharmasutras أقدم من Manusmriti).[16] يمكن إرجاع محتوياته إلى Kalpasutras من العصر الفيدى، مما أدى إلى تطوير Smartasutras المكونة من Grihyasutras و Dharmasutras.[17] تتضمن النصوص التأسيسية لمانوسمريتي العديد من هذه السوترا، وكلها من حقبة سابقة للعصر المشترك. فقدت معظم هذه النصوص القديمة الآن، ولم يتبق منها سوى أربعة: قوانين Apastamba و Gautama و Baudhayana و Vasishtha.[18]

بنية

[عدل]

تم تقسيم النسخة القديمة من النص إلى اثني عشر فصلاً ، لكن النص الأصلي لم يكن به مثل هذا التقسيم.[19] يغطي النص موضوعات مختلفة، وهو فريد من نوعه بين النصوص الهندية القديمة في استخدام «آيات انتقالية» لتمييز نهاية أحد الموضوعات وبداية الموضوع التالي. [19] يمكن تقسيم النص بشكل عام إلى أربعة، كل منها بطول مختلف. وكل قسم مقسم إلى أقسام فرعية: [19]

  1. خلق العالم
  2. مصدر دارما
  3. دارما الطبقات الاجتماعية الأربعة
  4. قانون الكرمة والبعث والتحرير النهائي

يتألف النص من شلكاس متري (آيات)، في شكل حوار بين معلم جليل وتلاميذ يتوقون إلى التعرف على الجوانب المختلفة للدارما.[20] يُنسب النص أول 58 آية إلى مانو، بينما تُنسب الآيات المتبقية التي تزيد عن ألفي آية إلى تلميذه بهريجو. [20] يسرد Olivelle الأقسام الفرعية على النحو التالي: [21]

مصادر القانون

[عدل]

يحتوي Dharmasya Yonih (مصادر القانون) على أربع وعشرين آية وآية واحدة انتقالية. [21] توضح هذه الآيات ما يعتبره النص مصادر صحيحة وعادلة للقانون:

«वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Translation 1: The whole Veda is the (first) source of the sacred law, next the tradition and the virtuous conduct of those who know the (Veda further), also the customs of holy men, and (finally) self-satisfaction (Atmana santushti).[22]

Translation 2: The root of the dharma is the entire Veda, and (then) the tradition and customs of those who know (the Veda), and the conduct of virtuous people, and what is satisfactory to oneself.[23]» – Manusmriti 2.6
«वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥

Translation 1: The Veda, the sacred tradition, the customs of virtuous men, and one's own pleasure, they declare to be the fourfold means of defining the sacred law.[22]

Translation 2: The Veda, tradition, the conduct of good people, and what is pleasing to oneself – they say that is four-fold mark of dharma.[23]» – Manusmriti 2.12

يتضمن هذا القسم من Manusmriti ، مثل نصوص القانون الهندوسية الأخرى، مصادر أربعة أضعاف للدارما ، ولايات Levinson ، والتي تشمل Atmana santushti (إرضاء ضمير الفرد)، Sadachara (القواعد المحلية للأفراد الفاضلين)، Smriti و Sruti.[24] [25] [26]

لمعلوماتٍ أكثر: فارنا (هندوسية)
  • 3.1 القواعد المتعلقة بالقانون (2.25 - 10.131)
    • 3.1.1 قواعد العمل في الأوقات العادية (2.26 - 9.336)
      • 3.1.1.1 أربعة أضعاف دارما للبراهمين (2.26 - 6.96) (يحتوي على أطول قسم من مانوسمريتي، 3.1، يسمى دارمافيدي) [19]
      • 3.1.1.2 قواعد العمل الخاصة بالملك (7.1 - 9.324) (تحتوي على 960 آية، وتتضمن وصفًا للمؤسسات ومسؤولي الدولة، وكيفية تعيين المسؤولين، وقوانين الضرائب، وقواعد الحرب، ودور سلطاتها وقيودها. الملك، وأقسام طويلة على ثمانية عشر سببًا للتقاضي، بما في ذلك تلك المتعلقة بعدم التسليم بموجب العقد، وخرق العقد، وعدم دفع الأجور، ونزاعات الملكية، ونزاعات الميراث، والإذلال والتشهير، والاعتداء الجسدي، والسرقة، والعنف من أي الشكل، والإصابة، والجرائم الجنسية ضد المرأة، والسلامة العامة، وغيرها؛ ويتضمن القسم أيضًا قواعد الإثبات، وقواعد استجواب الشهود، وتنظيم نظام المحاكم) [27]
      • 3.1.1.3 قواعد العمل ل Vaiśyas و Śūdras (9.326 - 9.335) (أقصر قسم، ثمانية قواعد لفايشياس، اثنتان لشودرا، ولكن بعض القوانين السارية على هاتين الفئتين تمت مناقشتها بشكل عام في الآيات 2.26 - 9.324) [28]
    • 3.1.2 قواعد العمل في أوقات الشدائد (10.1 - 11.129) (تحتوي على قواعد منقحة بشأن آلية الدولة وأربعة varnas في أوقات الحرب أو المجاعة أو حالات الطوارئ الأخرى) [29]
  • 3.2 القواعد المتعلقة بالتكفير عن الذنب (11.1 - 11.265) (تشمل قواعد العقوبة المتناسبة؛ بدلاً من الغرامات أو الحبس أو الموت، تناقش التكفير عن الذنب أو العزلة الاجتماعية كشكل من أشكال العقوبة على جرائم معينة) [29]

الآيات 6.97 و 9.325 و 9.336 و 10.131 هي آيات انتقالية. [21] يلاحظ Olivelle حالات الاستيفاء والإدخالات المحتملة في الملاحظات على هذا القسم، في كل من نسخة vulgate المفترضة والنسخة النقدية.[30]

الآيات 12.1 و 12.2 و 12.82 آيات انتقالية. [21] هذا القسم بأسلوب مختلف عن باقي النص، مما يثير تساؤلات حول ما إذا كان هذا الفصل قد أضيف لاحقًا. في حين أن هناك أدلة على أن هذا الفصل قد تم تنقيحه على نطاق واسع بمرور الوقت، إلا أنه من غير الواضح ما إذا كان الفصل بأكمله من حقبة لاحقة.[31]

  • 4.1 ثمار العمل (12.3-81) (قسم الإجراءات والنتائج، المسؤولية الشخصية، العمل كوسيلة للموكشا - النعيم الشخصي الأعلى) [31]
  • 4.2 قواعد العمل من أجل الصالح الأعلى (12.83-115) (قسم الكرمة والواجبات والمسؤوليات كوسيلة للخير الأعلى) [31]

تعلن الآيات الختامية لمانوسمريتي،

«

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना । स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥
He who thus recognizes in his individual soul (Self, أتمان), the universal soul that exists in all beings,
becomes equal-minded towards all, and enters the highest state, براهمان.

» – Manusmriti 12.125, Calcutta manuscript with Kulluka Bhatta commentary[32][33]

محتويات

[عدل]

يشير هيكل ومحتويات Manusmriti إلى أنها وثيقة تستهدف في الغالب البراهمة (الطبقة الكهنوتية) و Kshatriyas (فئة الملك والإدارة والمحارب). [34] يخصص النص 1034 آية، الجزء الأكبر منها، على قوانين فضائل البراهميين وفضائلهم المتوقعة، و 971 آية لل Kshatriyas.[35] بيان القواعد الخاصة بـ Vaishyas (فئة التجار) و Shudras (الحرفيين والطبقة العاملة) في النص موجز بشكل غير عادي. يقترح أوليفيل أن هذا قد يكون بسبب تأليف النص لمعالجة التوازن «بين السلطة السياسية والمصالح الكهنوتية»، وبسبب تصاعد الغزوات الأجنبية للهند في الفترة التي تم تأليفها فيها.[34]

في فضائلهم ومنبوذون

[عدل]

يسرد Manusmriti الفضائل ويوصي بها في العديد من الآيات. على سبيل المثال، توصي الآية 6.75 باللاعنف تجاه الجميع والاعتدال كفضائل أساسية، [36] بينما تنص الآية 10.63 على أنه يجب على جميع varnas الامتناع عن إيذاء أي مخلوق، والامتناع عن الباطل والامتناع عن الاستيلاء على ممتلكات الآخرين.[37] [38]

وبالمثل، في الآية 4.204، تذكر Olivelle ، تسرد بعض مخطوطات Manusmriti الفضائل الموصى بها لتكون، «الرحمة، والصبر، والصدق، وعدم الإضرار، وضبط النفس، وعدم الرغبة، والتأمل، والصفاء، والحلاوة، والصدق» كأولوية، و «التطهير، القرابين، الكد الزهد، تقديم الهدايا، التلاوة الفيديّة، تقييد الأعضاء التناسلية، الاحتفال، الصوم، الصمت والاستحمام» ثانويّة.[39] تحتوي بعض مخطوطات النص على آية مختلفة 4.204، وفقًا لأوليفيلي، وتسرد الفضائل الموصى بها، «عدم إيذاء أي شخص، والتحدث بالصدق والعفة والصدق وعدم السرقة» باعتبارها أساسية وأساسية، مع «عدم الغضب، وطاعة المعلم، والتطهير، والاعتدال في الأكل ، واليقظة» إلى المستحبة والثانوية. [39]

في المخطوطات المكتشفة الأخرى من Manusmriti ، بما في ذلك مخطوطة كلكتا الأكثر ترجمة ، يعلن النص في الآية 4.204 أن المبادئ الأخلاقية تحت ياماس مثل Ahimsa (اللاعنف) لها أهمية قصوى في حين أن Niyamas مثل Ishvarapranidhana (تأمل الإله الشخصي) ثانوية ، وأولئك الذين لا يمارسون ياماس ولكن يطيعون النياماس وحدهم يصبحون منبوذين.[40]

أهمية Manusmriti

[عدل]

في الاختيارات الشخصية والسلوكيات والأخلاق

[عدل]

لدى Manusmriti آيات مختلفة عن واجبات الشخص تجاه نفسه وتجاه الآخرين ، بما في ذلك القواعد الأخلاقية وكذلك القواعد القانونية.[41] يقول Olivelle أن هذا يشبه التناقض الحديث بين الاهتمامات الأخلاقية غير الرسمية للولادة خارج إطار الزواج في الدول المتقدمة ، إلى جانب الحماية القانونية المتزامنة للأطفال المولودين خارج إطار الزواج. [41]

السلوكيات الشخصية التي يغطيها النص واسعة النطاق. على سبيل المثال ، توصي الآيات من 2.51 إلى 2.56 أن الراهب يجب أن يذهب في جولة التسول ويجمع طعام الصدقات ويقدمها لمعلمه أولاً ، ثم يأكل. يجب على المرء أن يقدس أي طعام يحصل عليه ويأكله دون ازدراء ، كما يقول Manusmriti ، ولكن لا يأكل أكثر من اللازم ، لأن تناول الكثير من الطعام يضر بالصحة.[42] في الآية 5.47، ينص النص على أن العمل يصبح بلا جهد عندما يفكر الإنسان ويتعهد ويفعل ما يحب أن يفعله وعندما يفعل ذلك دون الإضرار بأي مخلوق.[43]

العديد من الآيات تتعلق بممارسة أكل اللحوم ، وكيف أنها تسبب ضررا للكائنات الحية ، ولماذا هي شر ، وأخلاق النباتيين. [41] ومع ذلك ، فإن النص يوازن بين لهجته الأخلاقية كمناشدة لضمير المرء ، كما يقول أوليفيل. على سبيل المثال ، الآية 5.56 كما ترجمها Olivelle تنص على أنه «لا عيب في أكل اللحوم أو شرب الخمور أو ممارسة الجنس ؛ هذا هو النشاط الطبيعي للمخلوقات. ومع ذلك ، فإن الامتناع عن مثل هذا النشاط يجلب المكافآت الكبرى».[44]

تقدم Manusmriti وجهة نظر غير متسقة ومتضاربة داخليًا بشأن حقوق المرأة.[45] النص ، على سبيل المثال ، يعلن أن الزواج لا يمكن أن يفسخ من قبل المرأة أو الرجل ، في الآية 8.101-8.102.[46] ومع ذلك ، يسمح النص ، في أقسام أخرى ، لأي منهما بفسخ الزواج. على سبيل المثال ، تسمح الآيات 9.72-9.81 للرجل أو المرأة بالخروج من زواج احتيالي أو زواج مسيء والزواج مرة أخرى ؛ كما يوفر النص الوسائل القانونية للمرأة للزواج مرة أخرى عندما يكون زوجها مفقودًا أو قد تخلى عنها.[47]

إنه يكرز بالعفة للأرامل كما في الآيات 5.158-5.160، ويعارض زواج المرأة من شخص خارج طبقتها الاجتماعية كما في الآيات 3.13-3.14.[48] في آيات أخرى ، مثل 2.67-2.69 و 5.148-5.155، تعظ Manusmriti أنها كفتاة يجب أن تطيع وتطلب الحماية من والدها ، وكشابة زوجها ، وكأرملة ابنها ؛ وأن المرأة يجب أن تعبد زوجها دائمًا كإله وأن يعتبر الرجل زوجته تجسيدًا للإلهة.[49] في الآيات 3.55-3.56، يعلن Manusmriti أيضًا أنه «يجب تكريم المرأة وتزيينها»، و «حيثما تُبجل النساء ، تفرح الآلهة ؛ ولكن في حالة عدم وجودها ، لا تؤتي أي طقوس مقدسة أي ثمار».[50] [51] في مكان آخر ، في الآيات 5.147-5.148 تنص على Olivelle ، ينص النص على أنه «يجب ألا تسعى المرأة أبدًا إلى العيش بشكل مستقل».[52]

في الوقت نفسه ، يقول Olivelle ، يعدد النص ممارسات عديدة مثل الزواج خارج فارنا (انظر الورم الغامض والورم الخبيث)، مثل الزواج بين رجل براهمين وامرأة Shudra في الآيات 9.149-9.157، أرملة تحمل طفلًا من رجل هي غير متزوج في الآيات 9.57-9.62، الزواج حيث تهرب المرأة في الحب مع زوجها ، ومن ثم تمنح الحقوق القانونية في هذه الحالات مثل حقوق الميراث في الآيات 9.143-9.157، والحقوق القانونية للأطفال المولودين على هذا النحو.[53] ينص النص أيضًا على حالة قد تحمل فيها المرأة المتزوجة من قبل رجل غير زوجها ، ويخصص الآيات 8.31-8.56 لاستنتاج أن حضانة الطفل تعود إلى المرأة وزوجها الشرعي ، وليس للرجل الذي حصلت عليه. حامل.[54] [55]

صرحت فلافيا أغنيس أن مانوسمريتي تعليق معقد من منظور حقوق المرأة ، وأن حقبة الاستعمار البريطاني تدوين حقوق المرأة على أساسها للهندوس ، ومن نصوص إسلامية للمسلمين ، انتقيت وشددت على جوانب معينة بينما تجاهلت أقسامًا أخرى. [45] خلق هذا البناء لقانون الأحوال الشخصية خلال الحقبة الاستعمارية خيالًا قانونيًا حول الدور التاريخي لمانوسمريتي ككتاب مقدس في الأمور المتعلقة بالمرأة في جنوب آسيا. [45] [56]

يناقش الفصل السابع من Manusmriti واجبات الملك ، وما هي الفضائل التي يجب أن يمتلكها ، وما هي الرذائل التي يجب أن يتجنبها. [57] في الآيات 7.54-7.76، يحدد النص المبادئ الواجب اتباعها في اختيار الوزراء والسفراء والمسؤولين ، فضلاً عن خصائص رأس المال المحصن جيدًا. ثم يضع Manusmriti قوانين الحرب العادلة ، مشيرًا إلى أنه أولاً وقبل كل شيء ، يجب تجنب الحرب عن طريق المفاوضات والمصالحات. [57] [58] إذا أصبحت الحرب ضرورية ، تنص Manusmriti على أنه يجب على الجندي ألا يؤذي المدنيين أو غير المقاتلين أو أي شخص استسلم ، ويجب أن يكون استخدام القوة متناسبًا ، وقواعد أخرى. [57] تم وصف الإرشادات الضريبية العادلة في الآيات 7.127-7.137.[57] [58]

يذكر باتريك أوليفيل ، الذي يُنسب إليه الفضل في ترجمة Manusmriti لعام 2005 التي نشرتها مطبعة جامعة أكسفورد ، المخاوف في دراسات ما بعد الحداثة حول الأصالة المفترضة وموثوقية مخطوطات Manusmriti. يكتب (مختصر)،

كان MDh [Manusmriti] أول نص قانوني هندي تم تقديمه إلى العالم الغربي من خلال ترجمة السير ويليام جونز في عام 1794. ... جميع طبعات MDh ، باستثناء جولي ، تستنسخ النص كما هو موجود في مخطوطة [كالكوتا] التي تحتوي على تعليق كولوكا. لقد سميت هذا باسم «النسخة المبتذلة». كانت نسخة كولوكا هي التي ترجمت مرارا وتكرارا: جونز (1794)، بورنيل (1884)، بوهلر (1886) ودونيجر (1991). ...

وقد عبر بورنيل (1884، التاسع والعشرون) علنا عن الاعتقاد بصحة نص كولوكا (1884، التاسع والعشرون): «ليس هناك شك في أن قبول النص، أي نص كولوكا بهاتا، كما تم تبنيه في الهند ومن قبل العلماء الأوروبيين، قريب جدا من النص الأصلي». هذا أبعد ما يكون عن الحقيقة. في الواقع، كانت إحدى المفاجآت العظيمة لعملي التحريري هي اكتشاف عدد قليل من المخطوطات التي يزيد عددها عن خمسين مخطوطة والتي جمعتها تتبع في الواقع الفرج في القراءات الرئيسية.

- باتريك أوليفيل، مدونة مانو للقانون (2005)

يشير باحثون آخرون إلى التناقضات وتساءلوا عن صحة الآيات ، ومدى تغيير الآيات ، أو إدراجها أو إقحامها في الأصل ، في وقت لاحق. يقول سينها ، على سبيل المثال ، أن أقل من النصف ، أو 1214 فقط من 2685 آية في مانوسمريتي ، قد تكون أصلية. [59] علاوة على ذلك ، الآيات غير متسقة داخليا.[60] الآيات مثل 3.55-3.62 من Manusmriti ، على سبيل المثال ، تمجد مكانة المرأة ، بينما الآيات مثل 9.3 و 9.17 تفعل عكس ذلك.[59] المقاطع الأخرى الموجودة في مانوسمريتي ، مثل تلك المتعلقة بغانيشا، هي إدخالات وتزوير في العصر الحديث.[61] يقول روبرت إي فان فورست أن الآيات من 3.55 إلى 60 قد تتعلق بالاحترام الممنوح للمرأة في منزلها ، ولكن ضمن نظام أبوي قوي.[62]

ذكر نيلسون في عام 1887، في مذكرة قانونية أمام محكمة مدراس العليا في الهند البريطانية ، «أن هناك تناقضات وتناقضات مختلفة في مانو سمريتي نفسها ، وأن هذه التناقضات ستؤدي إلى استنتاج أن مثل هذا التعليق لم يحدد المبادئ القانونية التي يجب اتباعها ولكنها كانت مجرد توصية بطبيعتها». [4] علق المهاتما غاندي على التناقضات الملحوظة داخل مانوسمريتي على النحو التالي:

أنا أحمل مانوسمريتي كجزء من شاستراس. لكن هذا لا يعني أنني أقسم بكل آية مطبوعة في الكتاب الموصوف باسم Manusmriti. هناك الكثير من التناقضات في المجلد المطبوع لدرجة أنك إذا قبلت جزءا واحدا ، فأنت ملزم برفض تلك الأجزاء التي تتعارض تماما معه. ... لا أحد في حوزته النص الأصلي.

- المهاتما غاندي ، صعوبات أدي درافيدا

التعليقات

[عدل]

Bhāruci هو أقدم معلق معروف على Manu Smṛti . وضعه كين في أواخر القرن العاشر أو أوائل القرن الحادي عشر ، [63] وضعه أوليفيل في القرن الثامن ، [64] ووضعه ديريت بين 600 و 800 م. [64] من هذه الآراء الثلاثة يمكننا وضع بهاروسي في أي مكان من أوائل القرن السابع الميلادي إلى أوائل القرن الحادي عشر الميلادي. يحتوي تعليق بهاروسي ، بعنوان Manu-sastra-vivarana ، على عدد أقل بكثير من الآيات من نسخة Kullūka-Calcutta vulgate المتداولة منذ الحقبة الاستعمارية البريطانية ، ويشير إلى المزيد من النصوص القديمة التي يُعتقد أنها ضاعت. يُطلق عليه أيضًا اسم Raja-Vimala ، ويذكر J.Duncan M. Derrett أن Bharuci كان «أحيانًا أكثر إخلاصًا لنية مصدره التاريخية» من المعلقين الآخرين.[65]

تمت دراسة تعليق Medhātithi على Manu Smṛti على نطاق واسع. يعتقد علماء مثل بوهلر وكين ولينجات أنه من شمال الهند ، ومن المحتمل أن يكون من منطقة كشمير. يُقدر تعليقه على Manusmriti من القرن التاسع إلى القرن الحادي عشر.[66]

كان تعليق Kullūka ، بعنوان Manvarthamuktavali ، جنبًا إلى جنب مع نسخته من مخطوطة Manusmrti هو "vulgate" أو المعيار الافتراضي ، النسخة الأكثر دراسة ، منذ أن اكتشفها المسؤولون الاستعماريون البريطانيون في كلكتا في القرن الثامن عشر. [67] إنه الأكثر استنساخًا وشهرة ، ليس لأنه ، وفقًا لـ Olivelle ، هو الأقدم أو بسبب تميزه ، ولكن لأنه كان الإصدار المحظوظ الذي تم العثور عليه أولاً. [67] يضيف Olivelle أن تعليق Kullūka مؤرخ في وقت ما بين القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس عشر ، وهو في الغالب مسروق من تعليق Govindaraja من القرن الحادي عشر تقريبًا ، ولكن مع نقد Kullūka لغوفينداراجا.[67]

من المحتمل أن يكون تعليق نارايانا بعنوان Manvarthavivrtti من القرن الرابع عشر ولا يُعرف سوى القليل عن المؤلف. [67] يتضمن هذا التعليق العديد من القراءات المختلفة ، ووجد أوليفيل أنه مفيد في إعداد طبعة نقدية من نص مانوسمريتي في عام 2005. [67]

تشمل التعليقات الأخرى المعروفة في العصور الوسطى على مانوسمريتي تلك التي كتبها Sarvajnanarayana و Raghavananda و Ramacandra. [67] [68]

يشك العلماء في أن مانوسمريتي كانت تدار على الإطلاق كنص قانون في المجتمع الهندوسي القديم أو في العصور الوسطى. يقول ديفيد بوكسباوم: «في رأي أفضل المستشرقين المعاصرين ، لا يمثل [مانوسمريتي] ، ككل ، مجموعة من القواعد المطبقة فعليًا في هندوستان. إنه في جزء كبير منه صورة مثالية لما يجب أن يكون قانونًا في نظر براهمين».[69]

يكتب دونالد ديفيس ، «لا يوجد دليل تاريخي على انتشار أو تنفيذ Dharmasastra [Manusmriti] من قبل حاكم أو أي دولة - على عكس الأشكال الأخرى للاعتراف بالنص واحترامه واستخدامه. إن التفكير في دارماساسترا كقانون قانوني وأن مؤلفيها هم مشرعون هو بالتالي سوء فهم خطير لتاريخها».[70] أعرب باحثون آخرون عن نفس الرأي ، استنادًا إلى أدلة كتابية وأثرية ونصية من الممالك الهندوسية في العصور الوسطى في غوجارات وكيرالا وتاميل نادو، مع الاعتراف بأن مانوسمريتي كانت مؤثرة في تاريخ القانون في جنوب آسيا وكانت مصدرًا نظريًا.[71] [72]

خارج الهند

[عدل]

تم تكريم دارما-ساسترا ، ولا سيما مانوسمريتي ، أنتوني ريد ، [73] "إلى حد كبير في بورما (ميانمار) - واررو داماتهات ، [74] سيام (تايلاند)، وكمبوديا ، وجافا بالي (إندونيسيا) باعتبارها الوثائق المحددة لـ النظام الطبيعي ، الذي كان الملوك ملزمين بدعمه. تم نسخها وترجمتها ودمجها في قانون القانون المحلي ، مع الالتزام الصارم بالنص الأصلي في بورما وسيام ، وميل أقوى للتكيف مع الاحتياجات المحلية في جاوة (إندونيسيا) ".[73] [75] [76] ومع ذلك ، فإن النصوص المستمدة من العصور الوسطى ومخطوطات Manusmriti في جنوب شرق آسيا تختلف تمامًا عن نسخة "vulgate" التي كانت مستخدمة منذ استخدامها لأول مرة في الهند البريطانية. كان دور Manusmriti الموجود آنذاك كأساس تاريخي لنصوص القانون لشعوب جنوب شرق آسيا مهمًا للغاية ، كما يقول هوكر.[77]

لمعلوماتٍ أكثر: دارما وDharmashastra

قبل الحكم الاستعماري البريطاني ، تم تدوين الشريعة (القانون الإسلامي) للمسلمين في جنوب آسيا على أنها فتاوى ألامجيري ، ولكن لم يتم تدوين القوانين الخاصة بغير المسلمين - مثل الهندوس والبوذيين والسيخ والجاين والفارس - أثناء 600 عام من الحكم الإسلامي.[78] مع وصول المسؤولين الاستعماريين البريطانيين ، لعب مانوسمريتي دورًا تاريخيًا في بناء نظام قانوني لغير المسلمين في جنوب آسيا والتصورات الغربية المبكرة حول المجتمع الهندي القديم والوسطى. [9]

في القرن الثامن عشر ، عمل البريطانيون الأوائل من شركة الهند الشرقية كوكلاء للإمبراطور المغولي. عندما تولى الحكم الاستعماري البريطاني السلطات السياسية والإدارية في الهند ، واجه العديد من مسؤوليات الدولة مثل الوظائف التشريعية والقضائية.[79] سعت شركة الهند الشرقية ، ولاحقًا التاج البريطاني ، إلى تحقيق أرباح لمساهميها البريطانيين من خلال التجارة وكذلك سعت إلى الحفاظ على سيطرة سياسية فعالة مع الحد الأدنى من المشاركة العسكرية. [80] اتبعت الإدارة مسارًا أقل مقاومة ، بالاعتماد على وسطاء محليين مختارين معظمهم من المسلمين وبعض الهندوس في مختلف الولايات الأميرية. [80] مارس البريطانيون السلطة من خلال تجنب التدخل والتكيف مع ممارسات القانون كما أوضح الوسطاء المحليون.[81] وهكذا ، ساعدت النصوص القانونية الحالية للمسلمين ، ومخطوطة مانوسمريتي التي أعيد إحياؤها ، الدولة الاستعمارية في الحفاظ على القانون الديني والسياسي والصراعات ما قبل الاستعمار ، حتى أواخر القرن التاسع عشر. [79] [80] [82] تم التعبير عن السياسة الاستعمارية بشأن نظام قوانين الأحوال الشخصية للهند ، على سبيل المثال ، من قبل الحاكم العام هاستينغز في عام 1772 على النحو التالي ،

أنه في جميع الدعاوى المتعلقة بالميراث والزواج والطبقة الاجتماعية وغيرها من الأعراف أو المؤسسات الدينية، يجب دائما الالتزام بقانون القرآن فيما يتعلق بالماهوميين [المسلمين]، وقانون الشاستر فيما يتعلق بالجنطوس [الهندوس].

- وارن هاستينغز، 15 أغسطس 1772

بالنسبة لمسلمي الهند ، قبل البريطانيون الشريعة باعتبارها القانون القانوني للمسلمين ، بناءً على نصوص مثل السرجية وفتاوى الأمجيري المكتوبة برعاية أورنجزيب.[83] [84] [85] [86] بالنسبة للهندوس وغيرهم من غير المسلمين مثل البوذيين والسيخ والجاينيين والفرسيين والقبائل ، لم تكن هذه المعلومات متاحة.[87] تم اشتقاق جوهر القانون الهندوسي من قبل المسؤولين الاستعماريين البريطانيين من مانوسمريتي ، وأصبح أول Dharmasastra يُترجم في عام 1794. [3] [9] حاول المسؤولون الاستعماريون البريطانيون ، من أجل الممارسة ، استخراج Dharmaśāstra ، فئات القانون والدين الإنجليزية لأغراض الإدارة الاستعمارية.[88] [89]

ومع ذلك ، أخطأ المسؤولون الاستعماريون البريطانيون في اعتبار المانوسمريتي مدونات قانونية ، وفشلوا في إدراك أنها كانت تعليقًا على الأخلاق والقانون وليس بيانًا للقانون الوضعي. [82] [83] فشل المسؤولون الاستعماريون في أوائل القرن التاسع عشر أيضًا في إدراك أن Manusmriti كانت واحدة من العديد من نصوص Dharmasastra المتنافسة ، ولم يتم استخدامها لعدة قرون خلال فترة الحكم الإسلامي في الهند. [82] [83] أعاد المسؤولون إحياء Manusmriti ، ووضعوا تصريحات للقانون الوضعي من النص لغير المسلمين ، من أجل البقاء مخلصين لسياستها في استخدام الشريعة للسكان المسلمين في جنوب آسيا. [9] [82] [83] وهكذا ، لعب مانوسمريتي دورًا في بناء القانون الأنجلو هندوسي ، فضلاً عن التصورات الغربية حول الثقافة الهندوسية القديمة والعصور الوسطى من العصور الاستعمارية.[90] يذكر عبد الله أحمد النعيم أهمية ودور مانوسمريتي في حكم الهند خلال الحقبة الاستعمارية على النحو التالي (مختصر)، [85]

بدأت الإدارة الاستعمارية [البريطانية] تدوين القوانين الهندوسية والإسلامية في عام 1772 واستمرت خلال القرن التالي، مع التركيز على بعض النصوص باعتبارها «مصادر» حقيقية لقانون وعادات الهندوس والمسلمين، والتي في الواقع قللت من قيمة تلك النظم الاجتماعية الديناميكية وأخارتها. وأدى تدوين النظم التقليدية المعقدة والمترابطة إلى تجميد جوانب معينة من وضع المرأة، على سبيل المثال، خارج سياق العلاقات الاجتماعية والاقتصادية المتطورة باستمرار، مما يحد في الواقع من حقوق المرأة أو يقيدها. وأدت انتقائية العملية، التي سعت السلطات الاستعمارية بموجبها إلى مساعدة النخب الدينية الهندوسية والمسلمة في فهم القانون، إلى البراهمة وأسلمة القوانين العرفية [في الهند البريطانية]. على سبيل المثال، ترجم الباحث المستشرق البريطاني ويليام جونز النصوص الرئيسية السرجية في عام 1792 باسم قانون الميراث المحمدي، ومانوسمريتي في

مقارنة مع dharmasastras الأخرى

[عدل]

وفيما يتعلق بعناوين القانون ال 18، تتبع ياجنافالكيا نفس النمط كما هو الحال في مانو مع تعديلات طفيفة. وفيما يتعلق بمسائل مثل حقوق المرأة في الميراث وحقها في حيازة الممتلكات، ووضع السودرا، والعقوبة الجنائية، فإن ياجنافالكيا أكثر ليبرالية من مانو. ... وهو يتعامل بشكل شامل حول مواضيع مثل إنشاء وثائق صالحة ، وقانون الرهون العقارية ، والفرضية ، والشراكة ، والمشاريع المشتركة.

- م. راما جواس، التاريخ القانوني والدستوري للهند

يقترح Jois أن التطور الليبرالي لنص Yajnavalkya Smriti ربما تأثر بالبوذية في الهند القديمة.[91] يختلف نص Yajnavalkya أيضًا عن نص Manu في إضافة فصول إلى تنظيم الأديرة ومنح الأراضي وتنفيذ الأعمال وغيرها من الأمور. تمت الإشارة إلى نص Yajnavalkya من قبل العديد من الممالك الهندوسية في العصور الوسطى ، كما يتضح من التعليق على القرن الثاني عشر Vijñāneśvara ، بعنوان Mitakshara.[92]

استقبال حديث

[عدل]
Views on Manusmriti have varied among Indian leaders. Ambedkar (left) burnt it in 1927, while Gandhi (right) found it a mix of lofty as well as contradictory teachings. Gandhi suggested a critical reading, and rejection of parts that were contrary to أهيمسا.[93][94]

تعرض Manusmrti للتقييم والنقد.[95] من بين النقاد الهنود البارزين للنص في أوائل القرن العشرين كان BR Ambedkar ، الذي حمل Manusmriti كمسؤول عن نظام الطبقات في الهند. احتجاجًا على ذلك ، أحرق أمبيدكار مانوسمرتي في 25 ديسمبر 1927.[94] بينما أدان أمبيدكار مانوسمريتي ، عارض المهاتما غاندي حرق الكتاب. ذكر الأخير أنه في حين أن التمييز الطبقي ضار بالنمو الروحي والوطني ، فإنه لا علاقة له بالهندوسية ونصوصها مثل مانوسمريتي. جادل غاندي بأن النص يعترف بالدعوات والمهن المختلفة ، ولا يحدد حقوق الفرد بل واجباته ، وأن كل الأعمال من المعلم إلى البواب ضرورية بنفس القدر ، وذات مكانة متساوية. [94] اعتبر غاندي أن Manusmriti يتضمن تعاليم سامية ولكنه نص به تناقض وتناقض ، ولا يمتلك نصه الأصلي أحدًا. وأوصى بضرورة قراءة النص بأكمله ، وقبول تلك الأجزاء من Manusmriti التي تتفق مع «الحقيقة وأهمسا (عدم الإضرار بالآخرين أو اللاعنف)» ورفض الأجزاء الأخرى.

تمت مراجعة ترجمة لويس جاكوليو لنسخة كلكتا من «قانون مانو» من قبل فريدريك نيتشه. لقد علق عليها بشكل إيجابي وغير موات:

  • واعتبره «عملًا روحيًا ومتفوقًا بشكل لا يضاهى» بالنسبة للكتاب المقدس المسيحي ، ولاحظ أن «الشمس تشرق على الكتاب بأكمله» وعزا منظورها الأخلاقي إلى «الطبقات النبيلة ، والفلاسفة والمحاربين ، [الذين] يقفون فوق الجماهير.».[96] لا يدافع نيتشه عن نظام طبقي ، كما يقول ديفيد كونواي ، لكنه يؤيد الاستبعاد السياسي الذي تم نقله في نص مانو.[97] اعتبر نيتشه نظام مانو الاجتماعي بعيدًا عن الكمال ، لكنه اعتبر الفكرة العامة للنظام الطبقي طبيعية وصحيحة ، وذكر أن «النظام الطبقي ، ترتيب الرتبة هو مجرد صيغة للقانون الأعلى للحياة نفسها»، «النظام الطبيعي ، الشرعية بامتياز».[98] [99] وفقًا لنيتشه ، يقول جوليان يونغ ، «الطبيعة ، وليس مانو ، تنفصل عن بعضها البعض: في الغالب أشخاص روحيون ، وأشخاص يتميزون بالقوة العضلية والمزاجية ، ومجموعة ثالثة من الأشخاص غير المتميزين في أي من الاتجاهين ، المتوسط». [98] لقد كتب أن «إعداد كتاب قانون بأسلوب مانو يعني إعطاء الناس الحق في أن يصبحوا سيدًا يومًا ما ، ليصبحوا مثاليين ، - أن يتطلعوا إلى أعلى فنون الحياة». [99]
  • كما انتقد نيتشه قانون مانو. هو ، يقول والتر كوفمان، «يستنكر الطريقة التي تعامل بها» قانون مانو «مع المنبوذين ، قائلاً إنه لا يوجد شيء يغضب مشاعرنا أكثر. . . .» [100] كتب نيتشه ، «هذه اللوائح تعلمنا بما فيه الكفاية ، نجد فيها لمرة واحدة الإنسانية الآرية ، نقية تمامًا ، بدائية تمامًا ، نتعلم أن مفهوم الدم النقي هو عكس مفهوم غير ضار.» [101]

أكد BR Ambedkar أن Manu Smriti كتبه حكيم يدعى Brigu خلال أوقات Pushyamitra of Shunga فيما يتعلق بالضغوط الاجتماعية الناجمة عن صعود البوذية.[102] ومع ذلك ، تعتبر المؤرخة روميلا ثابار أن هذه الادعاءات مبالغ فيها. كتب ثابار أن الأدلة الأثرية تلقي بظلال من الشك على مزاعم الاضطهاد البوذي من قبل بوشياميترا.[103] تم اقتراح دعم الإيمان البوذي من قبل Shungas في مرحلة ما من خلال نقش مكتوب على بوابة Bharhut ، والذي يذكر انتصابه «أثناء تفوق Shungas».[104]

بولارد وآخرون. يذكر أن كود مانو قد تم اشتقاقه للإجابة على أسئلة حول كيف يمكن للرجال إعادة بناء مجتمعاتهم بعد سلسلة من الفيضانات.[105]  اعتبر سوامي داياناندا ساراسواتي ، مؤسس آريا ساماج ، أن النص أصيل وموثوق.[106] ومن بين المعجبين الآخرين بالنص آني بيسانت.[107]

لوحظ أن فريدريك نيتشه قال «أغلق الكتاب المقدس وافتح مانو سمريتي. إنه تأكيد على الحياة ، وإحساس بالانتصار مقبول في الحياة ، وأن وضع كتاب قانون مثل مانو يعني السماح لنفسه بالحصول على اليد العليا ، ليصبح الكمال ، وأن يكون طموحًا في أعلى فنون المعيشة.» [108]

طبعات وترجمات

[عدل]
  • Sacred Books of the East: The Laws of Manus. Oxford: Clarendon Press. ج. XXV. 1886. مؤرشف من الأصل في 2023-03-16.
  • Ganganath Jha, Manusmriti with the Commentary of Medhatithi, 1920, (ردمك 8120811550)
  • J. I. Shastri (ed.), Manusmriti with Kullukabhatta Commentary (1972–1974), reprinted by Motilal Banarsidass, (ردمك 9788120807662).
  • Olivelle، Patrick (2004). The Law Code of Manu. New York: Oxford University Press. ISBN:0192802712.
  • Olivelle، Patrick (2005). Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra. Oxford: Oxford University Press. ISBN:0-195-17146-2.
  • Pranjivan Harihar Pandya (ed.), Manusmriti; With a commentary called Manvarth Muktavali by Kullooka Bhatt, Bombay, 1913.
  • Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa, Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
  • The Institutes of Hindu Law: Or, The Ordinances of Manu, Calcutta: Sewell & Debrett, 1796.

مراجع

[عدل]
  1. ^ Manusmriti, The Oxford International Encyclopedia of Legal History (2009), Oxford University Press, (ردمك 978-0195134056), See entry for Manusmriti نسخة محفوظة 2019-10-19 على موقع واي باك مشين.
  2. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 18-19, 41
  3. ^ ا ب ج "Flood (1996), page 56".
  4. ^ ا ب G. Srikantan (2014), Thomas Duve (ed.), Entanglements in Legal History, Max Planck Institute: Germany, (ردمك 978-3944773001), page 123
  5. ^ Steven Collins (1993), The discourse of what is primary, Journal of Indian philosophy, Volume 21, pages 301-393
  6. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 3-4
  7. ^ Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, (ردمك 978-0520018983), page 77
  8. ^ P Bilimoria (2011), The Idea of Hindu Law, Journal of the Oriental Society of Australia, Volume 43, pages 103-130
  9. ^ ا ب ج د Donald Davis (2010), The Spirit of Hindu Law, Cambridge University Press, (ردمك 978-0521877046), pp 13–16, 166–179
  10. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464)ISBN 978-0195171464, pages 18-19, 41
  11. ^ ويليام هنتر (كاتب). The Indian Empire: Its People, History and Products. Routledge. ص. 114.
  12. ^ For composition between 200 BCE and 200 CE see: Avari, p. 142. For dating of composition "between the second century BCE and third century CE" see: Flood (1996), p. 56. For dating of Manu Smriti in "final form" to the 2nd century CE, see: Keay, p. 103. For dating as completed some time between 200 BCE and 100 CE see: Hopkins, p. 74. For probable origination during the 2nd or 3rd centuries AD, see: Kulke and Rothermund, p. 85. For the text as preserved dated to around the 1st century BCE. see: "Manu-smriti". Encyclopædia Britannica. مؤرشف من الأصل في 2022-08-14. اطلع عليه بتاريخ 2013-10-08.
  13. ^ Glimpses of Indian Culture, Dinkar Joshi, p.51 (ردمك 9788176501903)
  14. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 24-25
  15. ^ Patrick Olivelle (2005). Manu's Code of Law. Oxford University Press. ص. 19. ISBN:0195171462.
  16. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 41-49
  17. ^ John Bowker (2012), The Message and the Book: Sacred Texts of the World's Religions, Yale University Press, (ردمك 978-0300179293), pages 179-180
  18. ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasutras - the law codes of ancient India, Oxford University Press, (ردمك 0-192838822), pages xxiv-xxv, 280-314
  19. ^ ا ب ج د Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 7-8 نسخة محفوظة 2022-06-11 على موقع واي باك مشين.
  20. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 25-27
  21. ^ ا ب ج د Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 9-10
  22. ^ ا ب The Laws of Manu 2.6 with footnotes George Bühler (Translator), The Sacred Books of the East, Vol. 25, Oxford University Press "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2022-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  23. ^ ا ب Brian Smith and Wendy Doniger (1992), The Laws of Manu, Penguin, (ردمك 978-0140445404), pages 17-18
  24. ^ David Levinson (2002), Encyclopedia of Crime and Punishment, Volume 1, SAGE Publications, (ردمك 978-0761922582), page 829
  25. ^ Davis، Donald R. Jr. (2007). "On Ātmastuṣṭi as a Source of Dharma". Journal of the American Oriental Society. ج. 127 ع. 3: 279–96.
  26. ^ Werner Menski, Hindu Law: Beyond Tradition and Modernity (Delhi: Oxford UP, 2003), p.126 and Domenico Francavilla, The Roots of Hindu Jurisprudence: Sources of Dharma and Interpretation in Mīmāṃsā and Dharmaśāstra. Corpus Iuris Sanscriticum. Vol. 7 (Torino: CESMEO, 2006), pp.165–76.
  27. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 10-15, 154-205
  28. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 16, 8-14, 206-207
  29. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 16-17, 208-229
  30. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 237-350, 914-982
  31. ^ ا ب ج Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 10, 17-19, 230-236, 290-292
  32. ^ Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, (ردمك 978-0520018983), page 86
  33. ^ The Laws of Manu 12.125 George Bühler (Translator), The Sacred Books of the East, Vol. 25, Oxford University Press, page 513 "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2022-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  34. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 16, 62-65
  35. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), page 41
  36. ^ The Laws of Manu 6.75 George Bühler (Translator), The Sacred Books of the East, Vol. 25, Oxford University Press, page 212 "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2022-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  37. ^ The Laws of Manu 10.63 George Bühler (Translator), The Sacred Books of the East, Vol. 25, Oxford University Press, page 416 "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2022-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  38. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 208-214, 337
  39. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), page 275
  40. ^ The Laws of Manu 4.204 George Bühler (translator), The Sacred Books of the East, Vol. 25, Oxford University Press, page 160-161 "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2022-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-18.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  41. ^ ا ب ج Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 31–32
  42. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), p. 97
  43. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), p. 140
  44. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 31–32, 138–147, 558–593
  45. ^ ا ب ج Flavia Agnes (2001), Law and Gender Inequality: The Politics of Women's Rights in India, Oxford University Press, (ردمك 978-0195655247), pp. 41–45
  46. ^ Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, (ردمك 978-0520018983), p. 84
  47. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 190–207, 746–809
  48. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 31–32, 108–123, 138–147
  49. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 98, 146–147
  50. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), p. 111
  51. ^ Sanskrit: यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः । यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफलाः क्रियाः
    "The Laws of Manu" 3.55–3.56. George Bühler (translator), The Sacred Books of the East, Vol. 25, Oxford University Press, p. 85 نسخة محفوظة 10 أبريل 2016 على موقع واي باك مشين.
  52. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), p. 146
  53. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 31–32, 194–207, 755–809
  54. ^ Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, (ردمك 978-0520018983), pp. 83–84
  55. ^ Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pages 182-193, 659–706
  56. ^ Abdullahi Ahmed An-Na'im (2010), Islam and the Secular State, Harvard University Press, (ردمك 978-0674034563), pp. 149, 289
  57. ^ ا ب ج د Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, (ردمك 978-0520018983), pp. 81–82
  58. ^ ا ب Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 154–166, 613–658
  59. ^ ا ب J Sinha (2014), Psycho-Social Analysis of the Indian Mindset, Springer Academic, (ردمك 978-8132218036), p. 5
  60. ^ Arun Kumbhare (2009), Women of India: Their Status Since the Vedic Times, (ردمك 978-1440156007), p. 56
  61. ^ A. Narain (1991). Robert Brown (المحرر). Ganesh: Studies of an Asian God. State University of New York Press. ص. 22. ISBN:978-0-7914-0656-4. مؤرشف من الأصل في 2022-11-18.
  62. ^ Robert E. Van Voorst (يناير 2016). Anthology of World Scriptures. Cengage. ص. 43. ISBN:978-1-305-88800-5. مؤرشف من الأصل في 2021-09-24.
  63. ^ Kane, P. V. (1975), History of Dharmaśāstra, Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1975, Volume I, Part I, 566.
  64. ^ ا ب Olivelle, Patrick, "Dharmaśāstra: A Literary History", page 29.
  65. ^ J. Duncan M. Derrett (1977), Essays in Classical and Modern Hindu Law, Brill Academic, (ردمك 978-9004048089), pp. 10–17, 36–37 with footnote 75a
  66. ^ Kane, P. V. (1975), History of Dharmaśāstra, Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, Volume I, Part II, 583.
  67. ^ ا ب ج د ه و Patrick Olivelle (2005), Manu's Code of Law, Oxford University Press, (ردمك 978-0195171464), pp. 367–369
  68. ^ Visvanath Narayan Mandlik (1886), Manavadharmaśastram, 83427487
  69. ^ David Buxbaum (1998), Family Law and Customary Law in Asia: A Contemporary Legal Perspective, Springer Academic, (ردمك 978-9401757942), p. 204
  70. ^ Donald Davis (2010), The Spirit of Hindu Law, Cambridge University Press, (ردمك 978-0521877046), p. 14
  71. ^ Werner Menski (2009), Hindu Law: Beyond Tradition and Modernity, Oxford University Press, (ردمك 978-0195699210), Chapters 2 & 4
  72. ^ Donald R. Davis Jr (2005), "Intermediate Realms of Law: Corporate Groups and Rulers in Medieval India", Journal of the Economic and Social History of the Orient, Volume 48, Issue 1, pages 92–117
  73. ^ ا ب Anthony Reid (1988), Southeast Asia in the Age of Commerce, 1450–1680: The lands below the winds, Yale University Press, (ردمك 978-0300047509), pp 137–138
  74. ^ BHATTACHARYYA، PARNASABARI (1993). "MANUSMRITI AND MANAVADHAMMASATTHAM: INDIAN INFLUENCE ON BURMESE LEGAL TEXTS". Proceedings of the Indian History Congress. ج. 54: 68–72. ISSN:2249-1937. مؤرشف من الأصل في 2021-10-27.
  75. ^ Victor Lieberman (2014), Burmese Administrative Cycles, Princeton University Press, (ردمك 978-0691612812), pp. 66–68; Also see discussion of 13th-century Wagaru Dhamma-sattha / 11th century Manu Dhammathat manuscripts discussion.
  76. ^ On Laws of Manu in 14th-century Thailand's Ayuthia kingdom named after Ayodhya, see David Wyatt (2003), Thailand: A Short History, Yale University Press, (ردمك 978-0300084757), p. 61;

    Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, (ردمك 978-0520018983), pp. 269–272
  77. ^ Hooker، M. B. (فبراير 1978). "The Indian-Derived Law Texts of Southeast Asia". The Journal of Asian Studies. ج. 37 ع. 2: 201–219. DOI:10.2307/2054162. JSTOR:2054162.
  78. ^ Lariviere، Richard W. (نوفمبر 1989). "Justices and Paṇḍitas: Some Ironies in Contemporary Readings of the Hindu Legal Past". Association for Asian Studies. ج. 48 ع. 4: 757–769. DOI:10.2307/2058113. JSTOR:2058113.
  79. ^ ا ب Tomothy Lubin et al (2010), Lubin and Davis (eds.), Hinduism and Law: An Introduction, Cambridge University Press, (ردمك 978-0521716260)ISBN 978-0521716260, Chapter 1
  80. ^ ا ب ج Washbrook، D. A. (1981). "Law, State and Agrarian Society in Colonial India". Modern Asian Studies. ج. 15 ع. 3: 649–721. DOI:10.1017/s0026749x00008714. JSTOR:312295.
  81. ^ Kugle، Scott Alan (مايو 2001). "Framed, Blamed and Renamed: The Recasting of Islamic Jurisprudence in Colonial South Asia". Cambridge University Press. ج. 35 ع. 2: 257–313. DOI:10.1017/s0026749x01002013. JSTOR:313119.
  82. ^ ا ب ج د Ludo Rocher (1978), "Hindu Conceptions of Law", Hastings Law Journal, Volume 29, pages 1283–1297
  83. ^ ا ب ج د Anderson، Michael (1995). "10". في Arnold، David؛ Robb، Peter (المحررون). Institutions and Ideologies: A SOAS South Asia Reader. Routledge. ISBN:978-0700702848.
  84. ^ Ewing، K. (1988). Sharia and ambiguity in South Asian Islam. University of California Press. ISBN:978-0520055759.
  85. ^ ا ب Abdullahi Ahmed An-Na'im (2010), Islam and the Secular State, Harvard University Press, (ردمك 978-0674034563), pp. 149–150
  86. ^ "A digest of Moohummudan law on the subjects to which it is usually applied by British courts of justice in India" Neil Baillie, Smith, Elder & Co. London نسخة محفوظة 24 أبريل 2022 على موقع واي باك مشين.
  87. ^ Tomothy Lubin et al (2010), Lubin and Davis (eds.), Hinduism and Law: An Introduction, Cambridge University Press, (ردمك 978-0521716260), Chapter 1
  88. ^ Ludo Rocher, "Hindu Law and Religion: Where to draw the line?" In S. A. J. Zaidi, ed. Malik Ram Felicitation Volume. (New Delhi, 1972), pp. 190–191.
  89. ^ J. D. M. Derrett, Religion, Law, and the State in India, London: Faber, 1968, 96. For a related distinction between religious and secular law in Dharmaśāstra, see Lubin، Timothy (2007). "Punishment and Expiation: Overlapping Domains in Brahmanical Law". Indologica Taurinensia. ج. 33: 93–122. SSRN:1084716.
  90. ^ For reviews of the British misappropriations of Dharmaśāstra, see: Lariviere، Richard W. (نوفمبر 1989). "Justices and Paṇḍitas: Some Ironies in Contemporary Readings of the Hindu Legal Past". Association for Asian Studies. ج. 48 ع. 4: 757–769. DOI:10.2307/2058113. JSTOR:2058113. and Rocher، Ludo (يونيو 1993). "Law Books in an Oral Culture: The Indian Dharmaśāstras". Proceedings of the American Philosophical Society. ج. 137 ع. 2: 254–267. JSTOR:986732.
  91. ^ M. Rama Jois (2004), Legal and Constitutional History of India, Universal Law Publishing, (ردمك 978-8175342064), page 31
  92. ^ M. Rama Jois (2004), Legal and Constitutional History of India, Universal Law Publishing, (ردمك 978-8175342064), p. 32
  93. ^ Mahatma Gandhi, Hinduism according to Gandhi, Orient Paperbacks (2013 Reprint Edition), (ردمك 978-8122205589), page 129
  94. ^ ا ب ج Nicholas Dirks (2001), Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India, Princeton University Press, (ردمك 978-0691088952), pages 266-269
  95. ^ For objections to the work by feminists, see: Avari, pp. 142–143.
  96. ^ Friedrich Nietzsche, The Antichrist (1888), 56–57.
  97. ^ Daniel Conway (1997), Nietzsche and the Political, Routledge, (ردمك 978-0415100694), p. 36
  98. ^ ا ب Julian Young (2010), Friedrich Nietzsche: A Philosophical Biography, Cambridge University Press, (ردمك 978-0521871174), p. 515
  99. ^ ا ب Aaron Ridley, Nietzsche: The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols: And Other Writings, Cambridge University Press, p. 58
  100. ^ Walter Kaufmann (2013), Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist, Princeton University Press, (ردمك 978-0691160269), pages 225–226
  101. ^ Walter Kaufmann (1980), From Shakespeare to Existentialism, Princeton University Press, (ردمك 978-0691013671), p. 215
  102. ^ Dr. Babasaheb Ambedkar, Writings and Speeches, Volume 3, p. 270, B. R. Ambedkar نسخة محفوظة 2022-11-01 على موقع واي باك مشين.
  103. ^ Romila Thapar, Aśoka and the Decline of the Mauryas, Oxford University Press (1960) p. 200.
  104. ^ John Marshall, "An Historical and Artistic Description of Sanchi", from A Guide to Sanchi, citing p. 11. Calcutta: Superintendent, Government Printing (1918). pp. 7–29 on line, Project South Asia. نسخة محفوظة 2009-02-10 على موقع واي باك مشين.
  105. ^ Pollard;Rosenberg;Tignor، Elizabeth;Clifford;Robert (2011). Worlds Together Worlds Apart. New York: Norton. ص. 285. ISBN:9780393918472.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  106. ^ The Light of Truth, Chapter 4
  107. ^ The Pedigree of Man: Four Lectures Delivered at the Twenty-eighth Anniversary Meetings of the Theosophical Society, at Adyar, December, 1903. Theosophical Publishing Society. 1904. مؤرشف من الأصل في 2021-10-23.
  108. ^ Friedrich Nietzsche, The Will to Power, vol. 1.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مانوسمريتي&oldid=65610149»