انتقل إلى المحتوى

مستخدم:Kaf Dağının Sırrı/قصاص (إسلام)

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

القصاص هو مصطلح إسلامي يتم تفسيره على أنه يعني "القصاص بالمثل"،[1][2] " العين بالعين "، أو العدالة الجزائية . في القانون الإسلامي الكلاسيكي ( الشريعة )، ينص مبدأ القصاص على عقوبة مماثلة للجريمة.

في المجتمعات القديمة كان مبدأ العقاب يعني أن الشخص الذي ارتكب جريمة أو القبيلة التي ينتمي إليها يعاقب بنفس الطريقة التي يعاقب بها الجريمة التي ارتكبها. إذن العين بالعين، والسن بالسن، والأذن بالأذن، والنفس بالنفس. وبما أن مبدأ المسؤولية الفردية لم يكن موجودا في المجتمعات القديمة، فيمكن معاقبة شخص آخر (مثل أقرب أقربائه) بدلا من الجاني. في كثير الأحيان، تم تجاهل ما إذا كان الفعل متعمدًا أم لا، وتم فرض الحياة أو ثمن الدم (دية) على كل حياة.


وكان أساس هذه الممارسة هو تسليم أحد أفراد القبيلة التي ينتمي إليها القاتل إلى أهل الضحية لإعدامه، بما يعادل الوضع الاجتماعي للشخص المقتول.[3] وفقًا لـ "مبدأ المساواة في الطبقة الاجتماعية"، لا يجوز قتل سوى عبد واحد مقابل العبد وامرأة واحدة فقط مقابل امرأة. على الرغم من أن هذه الممارسة الجاهلية القائمة على الاختلاف الطبقي قد تم تبنيها في الإسلام كما كانت ، إلا أنها أضيفت في الفترة الإسلامية إلى النقاش حول ما إذا كان يمكن إعدام المسلم عن طريق القصاص لغير المسلم.

الآية الرئيسية للتنفيذ في الإسلام هي سورة البقرة؛ 178؛" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى ...".

يظهر "عنصر النية" في حالة واحدة فقط (القتل) وحالة واحدة (عندما يقتل مؤمن مؤمنا آخر) من القرآن ، وفي مقابل هذه الجريمة ، يجب تحرير العبد ويجب منح عائلة الضحية تعويضا ماليا (دية) ، ومقدارها "غير محدد في القرآن". ولكن في الأجزاء التالية من الآية تم وضع شرط آخر لدفع التعويض المالي؛ وبناء على ذلك، يجب أن يعيش المتوفى في نفس المجتمع مع المؤمنين، أو يجب أن يكون لدى المجتمع الذي يعيش فيه المتوفى اتفاق مع المؤمنين. وكعقوبة على الجريمة، يكفي للقاتل صيام شهرين في حالة العجز المالي (سورة النساء، ١٧٦).


من ناحية أخرى، تنص فقه الفترة اللاحقة على عنصر النية بالإضافة إلى الشروط الأخرى التي يضعونها للتقبيل الجسدي (في حالة الإصابة الجسدية والقتل)، ويتم تقديم تعويض مالي لجميع أنواع الإصابات والوفيات غير المقصودة.[4][5][6] أولئك الذين يحق لهم القصاص لديهم خيار الحصول على تعويض نقدي ( الدية ) أو منح العفو للجاني بدلاً من ذلك. ويتم تحديد "ثمن الدم" الذي سيتم دفعه أيضًا حسب الدين أو الجنس أو الوضع الاجتماعي للضحية أو المصاب؛ على سبيل المثال، وفقًا للفهم الكلاسيكي للشريعة، كان السعر المحدد للمرأة هو نصف سعر الرجل من نفس الوضع.

وقد اشترط الفقهاء تطبيق عقوبة القصاص بعدد كبير من الشروط، مثل براءة الشخص المتضرر أو الضحية. لا يجوز تطبيق الإصابة ، التي قد تكون موضوع تطبيق القصاص ، إلا إذا كان هناك فقدان محدد للعضو يمكن ضمان حدوده بعدم إلحاق ضرر بالجاني أكثر مما تسبب فيه في العقوبة.[7] ومن الواضح في هذه الحالة أنه لا يمكن تطبيق القصاص على أي من أشكال القتل والجرح الأكثر شيوعًا في المعارك العادية بالحجارة والعصي وأدوات القطع والثقب. وبما أن القصاص يعني معاقبة الجاني أو القبيلة التي ينتمي إليها على نفس الجريمة المرتكبة، بالنسبة لشخص اغتصب أو قطع رأسه بوحشية حتى الموت، فإن مجرد فرض عقوبة الإعدام على القاتل لا يعني أن القصاص قد تحقق.

القصاص والدية هما شكلان من أشكال العقوبة في الفقه الجنائي الإسلامي الكلاسيكي، والآخران هما الحدود والتعزير.[8] تنص الأنظمة القانونية في إيران وباكستان والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة وقطر وبعض الولايات النيجيرية حاليًا على القصاص. [[تصنيف:مصطلحات الشريعة الإسلامية القانونية]] [[تصنيف:الإسلام وعقوبة الإعدام]] [[تصنيف:الإسلام والعنف]] [[تصنيف:العقوبات في الدين]] [[تصنيف:العقوبات في الإسلام]] [[تصنيف:مصطلحات عربية في الشريعة الإسلامية]]

  1. ^ Mohamed S. El-Awa (1993), Punishment In Islamic Law, American Trust Publications, (ردمك 978-0892591428)
  2. ^ Shahid M. Shahidullah, Comparative Criminal Justice Systems: Global and Local Perspectives, (ردمك 978-1449604257), pp. 370-372
  3. ^ "Conflict and Conflict Resolution in the pre-Islamic Arab Society | SADIK KIRAZLI | download".
  4. ^ https://jurnal.ugm.ac.id/jmh/article/view/16112/10658
  5. ^ Tahir Wasti (2009), The Application of Islamic Criminal Law in Pakistan: Sharia in Practice, Brill Academic, (ردمك 978-9004172258), pp. 12-13
  6. ^ Encyclopædia Britannica, Qisas (2012)
  7. ^ https://jurnal.ugm.ac.id/jmh/article/view/16112/10658
  8. ^ Asghar Schirazi (1997), The Constitution of Iran : politics and the state in the Islamic Republic, I.B. Tauris London, pp. 222-225