انتقل إلى المحتوى

مستخدم:Mr. Ibrahem/مهاتما

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

المهندس كرمشاند غاندي (/ˈɡɑːndi, ˈɡændi/؛ [1] GAHN-dee؛ 2 أكتوبر 1869 - 30 يناير 1948) محامٍ هندي، [2] قومي مناهض للاستعمار [3] وأخلاقي سياسي [4] استخدم المقاومة اللاعنفية لقيادة الحملة الناجحة لاستقلال الهند عن الحكم البريطاني، [5] ولإلهام الحركات لاحقًا للحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم. المهاتما الشرفية (السنسكريتية : "ذات الروح العظيمة"، "الموقرة")، التي طُبقت عليه لأول مرة في عام 1914 في جنوب إفريقيا، تُستخدم الآن في جميع أنحاء العالم. [6] [7]

وُلد غاندي ونشأ في عائلة هندوسية في ولاية غوجارات الساحلية، وتدرب على القانون في Inner Temple، لندن، وتم استدعاؤه إلى نقابة المحامين في سن 22 في يونيو 1891. بعد عامين من عدم اليقين في الهند، حيث لم يتمكن من بدء ممارسة قانونية ناجحة، انتقل إلى جنوب إفريقيا في عام 1893 لتمثيل تاجر هندي في دعوى قضائية. عاش في جنوب إفريقيا لمدة 21 عامًا. هنا قام غاندي بتربية أسرة واستخدم لأول مرة المقاومة اللاعنفية في حملة من أجل الحقوق المدنية. في عام 1915، عندما كان يبلغ من العمر 45 عامًا، عاد إلى الهند وسرعان ما شرع في تنظيم الفلاحين والمزارعين وعمال المدن للاحتجاج على الضرائب المفرطة على الأراضي والتمييز.

بتوليه قيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 1921، قاد غاندي حملات وطنية لتخفيف حدة الفقر، وتوسيع حقوق المرأة، وبناء صداقة دينية وعرقية، وإنهاء النبذ، وقبل كل شيء، تحقيق "سواراج" أو الحكم الذاتي. [8] تبنى غاندي "الدوتي" القصير المنسوج بخيوط مغزولة يدويًا كعلامة للتعرّف على فقراء الريف في الهند. بدأ يعيش في مجتمع سكني مكتفٍ ذاتيًا، ويأكل طعامًا بسيطًا ويصوم طويلًا كوسيلة للتأمل والاحتجاج السياسي. جلب القومية المناهضة للاستعمار إلى عامة الهنود، قادهم غاندي في تحدي ضريبة الملح التي فرضتها بريطانيا مع 400 كيلومتر (250 ميل) مسيرة داندي الملح عام 1930 ودعوة البريطانيين لترك الهند عام 1942. سُجن عدة مرات ولسنوات عديدة في كل من جنوب إفريقيا والهند.

تم تحدي رؤية غاندي للهند المستقلة القائمة على التعددية الدينية في أوائل الأربعينيات من القرن الماضي من قبل القومية الإسلامية التي طالبت بوطن منفصل للمسلمين داخل الهند البريطانية. [9] في أغسطس 1947، منحت بريطانيا الاستقلال، ولكن الإمبراطورية الهندية البريطانية [9] تم تقسيمها إلى سيطرتين، الهند ذات الأغلبية الهندوسية وباكستان ذات الأغلبية المسلمة. [10] مع تقدم العديد من الهندوس والمسلمين والسيخ المشردين طريقهم إلى أراضيهم الجديدة، اندلع العنف الديني، لا سيما في البنجاب والبنغال. امتنع غاندي عن الاحتفال الرسمي بالاستقلال، وزار المناطق المتضررة، في محاولة لتخفيف الضائقة. في الأشهر التالية، قام بعدة إضرابات عن الطعام لوقف العنف الديني. بدأ آخر هذه العمليات في دلهي في 12 يناير 1948 عندما كان يبلغ من العمر 78 عامًا، [11] وكان له أيضًا هدف غير مباشر يتمثل في الضغط على الهند لدفع بعض الأصول النقدية المستحقة لباكستان. [11] على الرغم من أن حكومة الهند قد رضخت، كما فعل المشاغبون الدينيون، إلا أن الاعتقاد بأن غاندي كان حازمًا للغاية في دفاعه عن كل من باكستان والمسلمين الهنود، وخاصة أولئك المحاصرين في دلهي، انتشر بين بعض الهندوس في الهند. [12] [11] من بين هؤلاء كان ناتورام جودسي، القومي الهندوسي المتشدد من غرب الهند، الذي اغتال غاندي بإطلاق ثلاث رصاصات على صدره في اجتماع للصلاة بين الأديان في دلهي في 30 يناير 1948. [13]

يتم الاحتفال بعيد ميلاد غاندي، 2 أكتوبر، في الهند باعتباره غاندي جايانتي، وهو عيد وطني، وفي جميع أنحاء العالم باعتباره اليوم الدولي للاعنف. يُعتبر غاندي بشكل عام، وإن لم يكن رسميًا، أب الأمة في الهند [14] [15] وكان يُطلق عليه عمومًا بابو [16] (الغوجاراتية : محببة "للأب"، [17] "بابا" [17] [18]).

سيرة شخصية

[عدل]

ثلاث سنوات في لندن

[عدل]

النباتية وعمل اللجان

[عدل]

تأثر الوقت الذي أمضاه غاندي في لندن بالنذر الذي قطعه لأمه. حاول تبني عادات "اللغة الإنجليزية"، بما في ذلك أخذ دروس في الرقص. ومع ذلك، لم يقدر الطعام النباتي اللطيف الذي تقدمه صاحبة المنزل وكان جائعًا في كثير من الأحيان حتى وجد أحد المطاعم النباتية القليلة في لندن. متأثرًا بكتابات هنري سالت، انضم إلى جمعية لندن النباتية وانتخب لعضوية لجنتها التنفيذية [19] تحت رعاية رئيسها والمستفيد أرنولد هيلز. كان أحد الإنجازات أثناء عضويتك في اللجنة هو إنشاء فرع بايزووتر. كان بعض النباتيين الذين التقى بهم أعضاء في الجمعية الثيوصوفية، التي تأسست عام 1875 لتعزيز الأخوة العالمية، والتي كرست لدراسة الأدب البوذي والهندوسي. شجعوا غاندي على الانضمام إليهم في قراءة "البهاغافاد غيتا" في الترجمة وكذلك في الأصل. [19]

كان لغاندي علاقة ودية ومثمرة مع هيلز، لكن الرجلين كان لهما وجهة نظر مختلفة بشأن استمرار عضوية جمعية لندن النباتية لزميله عضو اللجنة توماس ألينسون. خلافهم هو أول مثال معروف على تحدي غاندي للسلطة، على الرغم من خجله ونفذه المزاجي تجاه المواجهة.

كان ألينسون يروج لأساليب تحديد النسل المتاحة حديثًا، لكن هيلز رفضها، معتقدة أنها تقوض الأخلاق العامة. كان يعتقد أن النباتية هي حركة أخلاقية، وبالتالي يجب ألا يظل ألينسون عضوًا في جمعية لندن النباتية. شارك غاندي آراء هيلز حول مخاطر تحديد النسل، لكنه دافع عن حق ألينسون في الاختلاف. [20] كان من الصعب على غاندي أن يتحدى هيلز. كان هيلز يبلغ من العمر 12 عامًا، وعلى عكس غاندي، كان شديد الفصاحة. قام بتمويل جمعية لندن النباتية وكان قائدًا للصناعة مع شركته "التايمز لصناعة الحديد" التي توظف أكثر من 6000 شخص في إيست إند في لندن. كان أيضًا رياضيًا بارعًا للغاية أسس لاحقًا نادي كرة القدم وست هام يونايتد. في عام 1927 "سيرته الذاتية، المجلد." "أنا"، كتب غاندي:

تم طرح اقتراح بإزالة ألينسون، وتمت مناقشته والتصويت عليه من قبل اللجنة. كان خجل غاندي عقبة أمام دفاعه عن ألينسون في اجتماع اللجنة. كتب آرائه على الورق لكن الخجل منعه من قراءة حججه، لذلك طلب الرئيس هيلز من عضو آخر في اللجنة قراءتها نيابة عنه. على الرغم من اتفاق بعض أعضاء اللجنة الآخرين مع غاندي، فقد التصويت واستبعد ألينسون. لم تكن هناك مشاعر قاسية، حيث اقترح هيلز الخبز المحمص في عشاء وداع جمعية لندن النباتية تكريما لعودة غاندي إلى الهند. [21]

المحاماة

[عدل]

النضال من أجل استقلال الهند (1915-1947)

[عدل]

بناءً على طلب جوبال كريشنا جوخال، الذي نقله إليه سي إف أندروز، عاد غاندي إلى الهند في عام 1915. اكتسب سمعة دولية بصفته قوميًا هنديًا ومنظرًا ومنظمًا مجتمعيًا رائدًا.

انضم غاندي إلى المؤتمر الوطني الهندي وقدم غوخالي للقضايا والسياسة والشعب الهندي في المقام الأول. كان جوخال زعيما رئيسيا لحزب المؤتمر اشتهر بضبط النفس والاعتدال وإصراره على العمل داخل النظام. اتخذ غاندي نهج Gokhale الليبرالي القائم على تقاليد Whiggish البريطانية وحولها لجعلها تبدو هندية.

تولى غاندي قيادة المؤتمر في عام 1920 وبدأ في تصعيد المطالب حتى 26 يناير 1930 أعلن المؤتمر الوطني الهندي استقلال الهند. لم يعترف البريطانيون بالإعلان ولكن بدأت المفاوضات، حيث لعب المؤتمر الوطني الهندي دورًا في حكومة المقاطعة في أواخر الثلاثينيات. سحب غاندي والمؤتمر الوطني الهندي دعمهما للراج عندما أعلن نائب الملك الحرب على ألمانيا في سبتمبر 1939 دون استشارة. تصاعدت التوترات حتى طالب غاندي بالاستقلال الفوري في عام 1942 ورد البريطانيون بسجنه مع عشرات الآلاف من قادة المؤتمر الوطني الهندي. في غضون ذلك، تعاونت الرابطة الإسلامية مع بريطانيا وتحركت، ضد معارضة غاندي القوية، للمطالبة بدولة مسلمة منفصلة تمامًا في باكستان. في أغسطس 1947، قسم البريطانيون الأرض مع الهند وباكستان وحصل كل منهما على الاستقلال بشروط لم يوافق عليها غاندي. [22]

دور في الحرب العالمية الأولى

[عدل]

في أبريل 1918، خلال الجزء الأخير من الحرب العالمية الأولى، دعا نائب الملك غاندي إلى مؤتمر الحرب في دلهي. [23] وافق غاندي على تجنيد الهنود بنشاط في المجهود الحربي. [24] على عكس حرب الزولو عام 1906 واندلاع الحرب العالمية الأولى عام 1914، عندما جند متطوعين في فيلق الإسعاف، حاول غاندي هذه المرة تجنيد مقاتلين. في نشرة صدرت في يونيو 1918 بعنوان "نداء للتجنيد"، كتب غاندي "لتحقيق مثل هذه الحالة يجب أن تكون لدينا القدرة على الدفاع عن أنفسنا، أي القدرة على حمل السلاح واستخدامه... إذا أردنا تعلم استخدام السلاح بأكبر قدر ممكن من الإسناد، فمن واجبنا أن نجند أنفسنا في الجيش ". [25] ومع ذلك، فقد نص في رسالة إلى السكرتير الخاص لنائب الملك على أنه "لن يقتل أو يؤذي أي شخص أو صديق أو عدو شخصيًا". [25]

أثارت حملة التجنيد الحربي التي قام بها غاندي تساؤلات حول ثباته في اللاعنف. وأشار السكرتير الخاص لغاندي إلى أن "مسألة التناسق بين عقيدة" أهيمسا "(اللاعنف) وحملته للتجنيد قد أثيرت ليس فقط في ذلك الوقت ولكن تمت مناقشتها منذ ذلك الحين".

إثارة شامباران

[عدل]
غاندي في عام 1918، في عهد خيدا وشامباران ساتياغراها

جاء أول إنجاز كبير لغاندي في عام 1917 مع إثارة شامباران في بيهار. حرض هياج شامباران الفلاحين المحليين ضد ملاك الأراضي البريطانيين إلى حد كبير، والذين كانوا مدعومين من الإدارة المحلية. أُجبر الفلاحون على زراعة نيلة، وهو محصول نقدي لصبغة Indigo التي كان الطلب عليها يتناقص على مدى عقدين من الزمن، واضطروا إلى بيع محاصيلهم للمزارعين بسعر ثابت. بسبب عدم رضاه عن ذلك، ناشد الفلاحون غاندي في أشرم منزله في أحمد آباد. في اتباع استراتيجية الاحتجاج السلمي، فاجأ غاندي الإدارة وفاز بتنازلات من السلطات.

تحركات خدة

[عدل]

في عام 1918، تعرضت خدة للفيضانات والمجاعة وكان الفلاحون يطالبون بالإعفاء من الضرائب. نقل غاندي مقره إلى نادي، [26] نظم عشرات المؤيدين والمتطوعين الجدد من المنطقة، وأبرزهم فالابهبهاي باتيل. [27] باستخدام عدم التعاون كأسلوب، بدأ غاندي حملة توقيع حيث تعهد الفلاحون بعدم دفع الإيرادات حتى تحت تهديد مصادرة الأرض. ورافقت الهيجان المقاطعة الاجتماعية "لماملاتدار" "وتلاتدار" (مسؤولي الإيرادات داخل المنطقة). عمل غاندي بجد لكسب التأييد الشعبي للتحريض في جميع أنحاء البلاد. لمدة خمسة أشهر، رفضت الإدارة، ولكن بحلول نهاية مايو 1918، تراجعت الحكومة عن أحكام مهمة وخففت شروط دفع ضريبة الدخل حتى انتهاء المجاعة. في خيدا، مثل فالابهبهاي باتيل المزارعين في المفاوضات مع البريطانيين، الذين علقوا تحصيل الإيرادات وأطلقوا سراح جميع السجناء.

حركة الخلافة

[عدل]

تبدأ كل ثورة بفعل تحدٍ واحد.

في عام 1919، بعد الحرب العالمية الأولى، سعى غاندي (49 عامًا) للحصول على تعاون سياسي من المسلمين في حربه ضد الإمبريالية البريطانية من خلال دعم الإمبراطورية العثمانية التي هُزمت في الحرب العالمية. قبل مبادرة غاندي هذه، كانت الخلافات الطائفية وأعمال الشغب الدينية بين الهندوس والمسلمين شائعة في الهند البريطانية، مثل أعمال الشغب في الفترة ما بين 1917-1918. كان غاندي قد دعم بالفعل التاج البريطاني بالموارد وعن طريق تجنيد الجنود الهنود لخوض الحرب في أوروبا على الجانب البريطاني. كان الدافع جزئياً لجهد غاندي هذا هو الوعد البريطاني برد المساعدة من "سواراج" (الحكم الذاتي) للهنود بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. [28] عرضت الحكومة البريطانية، بدلاً من الحكم الذاتي، إصلاحات طفيفة بدلاً من ذلك، غاندي المخيب للآمال. [29] أعلن غاندي نواياه "ساتياغراها" (العصيان المدني). اتخذ المسؤولون الاستعماريون البريطانيون تحركهم المضاد من خلال تمرير قانون رولات، لعرقلة حركة غاندي. سمح القانون للحكومة البريطانية بمعاملة المشاركين في العصيان المدني كمجرمين وأعطاها الأساس القانوني للقبض على أي شخص "للاحتجاز الوقائي إلى أجل غير مسمى، أو السجن دون مراجعة قضائية أو أي حاجة إلى محاكمة".

شعر غاندي أن التعاون الهندوسي الإسلامي كان ضروريًا للتقدم السياسي ضد البريطانيين. لقد استفاد من حركة الخلافة، حيث دافع المسلمون السنة في الهند، قادتهم مثل سلاطين الولايات الأميرية في الهند وإخوانه علي، عن الخليفة التركي كرمز للتضامن مع المجتمع الإسلامي السني ("الأمة"). لقد رأوا في الخليفة وسيلة لدعم الإسلام والشريعة الإسلامية بعد هزيمة الإمبراطورية العثمانية في الحرب العالمية الأولى. [30] [31] [32] أدى دعم غاندي لحركة الخلافة إلى نتائج مختلطة. أدى في البداية إلى دعم مسلم قوي لغاندي. ومع ذلك، شكك القادة الهندوس بما في ذلك رابندرانات طاغور في قيادة غاندي لأنهم كانوا إلى حد كبير ضد الاعتراف بالخليفة الإسلامي السني أو دعمه في تركيا. [ا]

الدعم الإسلامي المتزايد لغاندي، بعد أن دافع عن قضية الخليفة، أوقف مؤقتًا العنف الطائفي بين الهندوس والمسلمين. قدمت دليلاً على الانسجام بين الطوائف في مسيرات مظاهرة رولات "ساتياغراها" المشتركة، مما رفع مكانة غاندي كزعيم سياسي للبريطانيين. [37] [38] كما ساعده دعمه لحركة الخلافة في تهميش محمد علي جناح، الذي كان قد أعلن معارضته لنهج حركة عدم التعاون "ساتياغراها" لغاندي. بدأ جناح في تكوين دعمه المستقل، ثم واصل فيما بعد قيادة الطلب على غرب وشرق باكستان. على الرغم من أنهم اتفقوا بشكل عام على استقلال الهند، إلا أنهم اختلفوا حول وسائل تحقيق ذلك. كان جناح مهتمًا بشكل أساسي بالتعامل مع البريطانيين عبر المفاوضات الدستورية، بدلاً من محاولة إثارة الجماهير. [39] [40] [41]

بحلول نهاية عام 1922، انهارت حركة الخلافة. [42] أنهى أتاتورك التركي الخلافة، وانتهت حركة الخلافة، وتبخر دعم المسلمين لغاندي إلى حد كبير. [31] [32] تخلى القادة والمندوبون المسلمون عن غاندي والمؤتمر الوطني الهندي. [43] اشتعلت الصراعات الطائفية بين الهندوس والمسلمين من جديد. عادت أعمال الشغب الدينية القاتلة إلى الظهور في العديد من المدن، مع 91 منها في مقاطعتي أغرا والعود المتحدة. [44] [45]

عدم التعاون

[عدل]

مع كتابه "هند سواراج" (1909) أعلن غاندي، البالغ من العمر 40 عامًا، أن الحكم البريطاني قد تأسس في الهند بالتعاون مع الهنود وأنه لم يبق إلا بسبب هذا التعاون. إذا رفض الهنود التعاون، سينهار الحكم البريطاني وسيأتي "سواراج" (استقلال الهند). [46]

غاندي مع الدكتورة آني بيسانت "في طريقهما" إلى اجتماع في مدراس في سبتمبر 1921. في وقت سابق، في مادوراي، في 21 سبتمبر 1921، تبنى غاندي ثوب الخاصرة لأول مرة كرمز لتعريفه بفقراء الهند.

في فبراير 1919، حذر غاندي نائب الملك في الهند من خلال اتصال عبر الكابل من أنه إذا أقر البريطانيون قانون رولات، فإنه سوف يناشد الهنود لبدء العصيان المدني. [47] تجاهله الحكومة البريطانية وأقرت القانون، قائلة إنه لن يخضع للتهديدات. تبع ذلك عصيان "ساتياغراها" المدني، حيث تجمع الناس للاحتجاج على قانون رولات. في 30 مارس 1919، فتح ضباط القانون البريطانيون النار على مجموعة من الناس غير المسلحين، تجمعوا بسلام، وشاركوا في "ساتياغراها" في دلهي. [47]

قام الناس بأعمال شغب انتقاما. في 6 أبريل 1919، وهو أحد أيام المهرجانات الهندوسية، طلب من الحشد ألا يتذكروا جرح أو قتل البريطانيين، ولكن للتعبير عن إحباطهم من السلام، ومقاطعة البضائع البريطانية وحرق أي ملابس بريطانية يملكونها. وشدد على استخدام اللاعنف تجاه البريطانيين وتجاه بعضهم البعض، حتى لو استخدم الطرف الآخر العنف. أعلنت المجتمعات في جميع أنحاء الهند عن خطط للتجمع بأعداد أكبر للاحتجاج. حذرته الحكومة من دخول دلهي. تحدى غاندي الأمر. في 9 أبريل، ألقي القبض على غاندي. [47]

قام الناس بأعمال شغب. في 13 أبريل 1919، تجمع أشخاص بينهم نساء مع أطفال في حديقة أمريتسار، وحاصرهم ضابط بريطاني يُدعى ريجينالد داير وأمر قواته بإطلاق النار عليهم. أثارت مذبحة جاليانوالا باغ (أو مذبحة أمريتسار) التي راح ضحيتها مئات المدنيين السيخ والهندوس غضب شبه القارة الهندية، ولكن تم الترحيب بها من قبل بعض البريطانيين وأجزاء من وسائل الإعلام البريطانية كرد مناسب. لم ينتقد غاندي في أحمد آباد، في اليوم التالي لمذبحة أمريتسار، البريطانيين وبدلاً من ذلك انتقد مواطنيه لعدم استخدام الحب حصريًا للتعامل مع كراهية الحكومة البريطانية. [47] طالب غاندي الناس بوقف كل أعمال العنف، ووقف تدمير كل الممتلكات، وواصل مسيرته حتى الموت للضغط على الهنود لوقف أعمال الشغب. [48]

أثرت المذبحة ورد فعل غاندي غير العنيف عليها الكثير، ولكنها أثارت غضب بعض السيخ والهندوس أيضًا لأن داير كان يفلت من جريمة القتل. شكل البريطانيون لجان تحقيق طلب غاندي من الهنود مقاطعتها. [47] أدت الأحداث التي تكشفت، والمذبحة وردود الفعل البريطانية، إلى اعتقاد غاندي بأن الهنود لن يحصلوا أبدًا على معاملة عادلة على قدم المساواة في ظل الحكام البريطانيين، وحول انتباهه إلى "سواراج" والاستقلال السياسي للهند. [49] في عام 1921، كان غاندي زعيم المؤتمر الوطني الهندي. [32] أعاد تنظيم المؤتمر الوطني الهندي. مع وجود المؤتمر الوطني الهندي الآن خلفه، ودعم المسلمين بسبب دعمه لحركة الخلافة لاستعادة الخليفة في تركيا، [32] حظي غاندي بالدعم السياسي والاهتمام من الحكم البريطاني. [31]

غزل غاندي، في أواخر عشرينيات القرن الماضي

قام غاندي بتوسيع منصته اللاعنفية غير التعاونية لتشمل سياسة "Swadeshi" - مقاطعة البضائع الأجنبية الصنع، وخاصة البضائع البريطانية. ارتبط بذلك دعوته إلى ارتداء "خادي" (قماش منزلي) من قبل جميع الهنود بدلاً من المنسوجات البريطانية الصنع. حث غاندي الرجال والنساء الهنود، الأغنياء والفقراء، على قضاء بعض الوقت كل يوم في "الغزل" دعما لحركة الاستقلال. [50] بالإضافة إلى مقاطعة المنتجات البريطانية، حث غاندي الناس على مقاطعة المؤسسات البريطانية والمحاكم القانونية، والاستقالة من الوظائف الحكومية، والتخلي عن الألقاب والأوسمة البريطانية. وهكذا بدأ غاندي رحلته الهادفة إلى شل حكومة الهند البريطانية اقتصاديًا وسياسيًا وإداريًا. [51]

نما جاذبية "عدم التعاون"، واجتذبت شعبيتها الاجتماعية مشاركة جميع طبقات المجتمع الهندي. ألقي القبض على غاندي في 10 مارس 1922، وحوكم بتهمة الفتنة، وحُكم عليه بالسجن ست سنوات. بدأ عقوبته في 18 مارس 1922. مع عزل غاندي في السجن، انقسم المؤتمر الوطني الهندي إلى فصيلين، أحدهما بقيادة شيتا رانجان داس وموتيلال نهرو لصالح مشاركة الحزب في المجالس التشريعية، والآخر بقيادة شاكرافارتي راجاجوبالاتشاري وساردار فالابهبهاي باتيل، يعارضون هذه الخطوة. [52] علاوة على ذلك، انتهى التعاون بين الهندوس والمسلمين مع انهيار حركة الخلافة مع صعود أتاتورك في تركيا. ترك القادة المسلمون المؤتمر وبدأوا في تشكيل منظمات إسلامية. كانت القاعدة السياسية وراء غاندي قد انقسمت إلى فصائل. تم إطلاق سراح غاندي في فبراير 1924 لإجراء عملية الزائدة الدودية، بعد أن خدم لمدة عامين فقط. [53] [54]

ملح ساتياغراها (مسيرة الملح)

[عدل]
Original footage of Gandhi and his followers marching to Dandi in the Salt Satyagraha

بعد إطلاق سراحه المبكر من السجن بتهمة ارتكاب جرائم سياسية في عام 1924، استمر غاندي خلال النصف الثاني من عشرينيات القرن الماضي في ملاحقة "سواراج". دفع من خلال قرار في مؤتمر كلكتا في ديسمبر 1928 يدعو الحكومة البريطانية لمنح وضع الهند المهيمن أو مواجهة حملة جديدة من عدم التعاون مع الاستقلال الكامل للبلاد كهدف لها. [55] بعد دعمه للحرب العالمية الأولى بالقوات المقاتلة الهندية، وفشل حركة الخلافة في الحفاظ على حكم الخليفة في تركيا، تلاه انهيار في دعم المسلمين لقيادته، مثل سوبهاس شاندرا بوس وبهاغات سينغ شكك في قيمه ونهجه اللاعنفي. [31] [56] بينما دافع العديد من القادة الهندوس عن مطلب الاستقلال الفوري، قام غاندي بتعديل دعوته إلى الانتظار لمدة عام واحد، بدلاً من عامين. [55]

لم يستجب البريطانيون لاقتراح غاندي. أعلن القادة السياسيون البريطانيون، مثل اللورد بيركينهيد ووينستون تشرشل، معارضتهم "لمرضي غاندي" في مناقشاتهم مع الدبلوماسيين الأوروبيين الذين تعاطفوا مع المطالب الهندية. [57] في 31 ديسمبر 1929، رُفع العلم الهندي في لاهور. قاد غاندي المؤتمر الوطني الهندي في احتفال في 26 يناير 1930 بعيد استقلال الهند في لاهور. تم الاحتفال بهذا اليوم من قبل كل منظمة هندية أخرى تقريبًا. أطلق غاندي بعد ذلك ساتياغراها جديدة ضد ضريبة الملح البريطانية في مارس 1930. أرسل غاندي إنذارًا نهائيًا على شكل رسالة موجهة شخصيًا إلى اللورد إروين، نائب الملك في الهند، في 2 مارس. أدان غاندي الحكم البريطاني في رسالته، ووصفه بأنه "لعنة" أفقرت الملايين الأغبياء من خلال نظام الاستغلال التدريجي وإدارة عسكرية ومدنية باهظة الثمن بشكل مدمر... لقد حولتنا سياسيا الى العبودية ". كما ذكر غاندي في الخطاب أن نائب الملك حصل على راتبه "أكثر من خمسة آلاف ضعف متوسط دخل الهند". في الرسالة، شدد غاندي أيضًا على تمسكه المستمر بأشكال الاحتجاج غير العنيفة. [58]

تم تسليط الضوء على ذلك من خلال مسيرة الملح إلى داندي في الفترة من 12 مارس إلى 6 أبريل، حيث سار مع 78 متطوعًا على 388 كيلومتر (241 ميل) من أحمد آباد إلى داندي، غوجارات لصنع الملح بنفسه، بقصد معلن لخرق قوانين الملح. استغرقت المسيرة 25 يومًا لقطع 240 ميلًا مع تحدث غاندي إلى حشود ضخمة في كثير من الأحيان على طول الطريق. وانضم إليه آلاف الهنود في داندي. في 5 مايو تم اعتقاله بموجب لائحة يرجع تاريخها إلى عام 1827 تحسبا لاحتجاج كان قد خطط له. وانطلق الاحتجاج في أعمال ملح دارازانا في 21 مايو / أيار دون أن يراه. وصف الصحفي الأمريكي المروع، ويب ميلر، الرد البريطاني على النحو التالي:

In complete silence the Gandhi men drew up and halted a hundred yards from the stockade. A picked column advanced from the crowd, waded the ditches and approached the barbed wire stockade... at a word of command, scores of native policemen rushed upon the advancing marchers and rained blows on their heads with their steel-shot lathis [long bamboo sticks]. Not one of the marchers even raised an arm to fend off blows. They went down like ninepins. From where I stood I heard the sickening whack of the clubs on unprotected skulls... Those struck down fell sprawling, unconscious or writhing with fractured skulls or broken shoulders.[59]

واستمر هذا لساعات حتى تعرض حوالي 300 متظاهر أو أكثر للضرب، وأصيب العديد منهم بجروح خطيرة وقتل اثنان. لم يبدوا أي مقاومة في أي وقت.

كانت هذه الحملة من أنجح حملته في زعزعة السيطرة البريطانية على الهند. ردت بريطانيا بسجن أكثر من 60.000 اشخاص. [60] لكن تقديرات المؤتمر الوطني الهندي قدرت الرقم بـ 90.000. وكان من بينهم جواهر لال نهرو، أحد مساعدي غاندي.

وفقًا لسارما، جند غاندي النساء للمشاركة في حملات ضريبة الملح ومقاطعة المنتجات الأجنبية، مما أعطى العديد من النساء ثقة جديدة بالنفس والكرامة في الحياة العامة الهندية. ومع ذلك، ذكر علماء آخرون مثل مارلين فرينش أن غاندي منع النساء من الانضمام إلى حركة العصيان المدني لأنه كان يخشى أن يُتهم باستخدام النساء كدرع سياسي. [61] عندما أصرت النساء على الانضمام إلى الحركة والمشاركة في المظاهرات العامة، طلبت غاندي من المتطوعين الحصول على أذونات من أولياء أمورهن، ويجب أن تنضم إليه فقط النساء اللاتي يمكنهن ترتيب رعاية الأطفال. [62] بغض النظر عن مخاوف غاندي ووجهات نظره، انضمت النساء الهنديات إلى مسيرة الملح بالآلاف لتحدي ضرائب الملح البريطانية واحتكار تعدين الملح. بعد اعتقال غاندي، سارت النساء واعتصمن المحلات التجارية بأنفسهن، متقبلين العنف والإساءة اللفظية من السلطات البريطانية من أجل القضية بالطريقة التي ألهمها غاندي. [61]

غاندي كبطل شعبي

[عدل]
العمال الهنود في إضراب لدعم غاندي في عام 1930.

ناشد المؤتمر الوطني الهندي الهندي في عشرينيات القرن الماضي فلاحي ولاية أندرا براديش من خلال إنشاء مسرحيات بلغة التيلجو التي جمعت بين الأساطير الهندية والأساطير، وربطتها بأفكار غاندي، وصوّر غاندي على أنه المسيح، وهو تجسيد للقادة والقديسين الهنود القدامى والعصور الوسطى. شكلت المسرحيات دعمًا بين الفلاحين المنغمسين في الثقافة الهندوسية التقليدية، وفقًا لمورالي، وقد جعل هذا الجهد غاندي بطلاً شعبيًا في القرى الناطقة باللغة التيلجو، وهو شخصية مقدسة تشبه المسيح.

وفقًا لدينيس دالتون، كانت أفكار غاندي هي المسؤولة عن أتباعه على نطاق واسع. انتقد غاندي الحضارة الغربية باعتبارها حضارة مدفوعة بـ "القوة الغاشمة والفجور"، مقارناً إياها بتصنيفه للحضارة الهندية على أنها حضارة مدفوعة بـ "قوة الروح والأخلاق". [63] استحوذ غاندي على خيال الناس من تراثه بأفكاره حول كسب "الكراهية بالحب". تتجلى هذه الأفكار في كتيباته من تسعينيات القرن التاسع عشر، في جنوب إفريقيا، حيث كان أيضًا يتمتع بشعبية بين العمال الهنود المستأجرين. بعد عودته إلى الهند، توافد الناس عليه لأنه عكس قيمهم. [63]

كما قام غاندي بحملة جادة للانتقال من زاوية ريفية في شبه القارة الهندية إلى ركن آخر. استخدم المصطلحات والعبارات مثل "راما (هندوسية) -rajya" من "رامايانا"، Prahlada كرمز نموذجي، والرموز الثقافية مثل وجه آخر من "swaraj" و"satyagraha". [64] خلال حياته، بدت هذه الأفكار غريبة خارج الهند، لكنها سرعان ما كان لها صدى عميق مع الثقافة والقيم التاريخية لشعبه. [63] [65]

مفاوضات

[عدل]

قررت الحكومة، ممثلة باللورد إروين، التفاوض مع غاندي. تم التوقيع على ميثاق غاندي إروين في مارس 1931. وافقت الحكومة البريطانية على إطلاق سراح جميع المعتقلين السياسيين، مقابل وقف حركة العصيان المدني. وفقًا للاتفاقية، تمت دعوة غاندي لحضور مؤتمر المائدة المستديرة في لندن لإجراء مناقشات وبصفته الممثل الوحيد للمؤتمر الوطني الهندي. كان المؤتمر بمثابة خيبة أمل لغاندي والقوميين. توقع غاندي أن يناقش استقلال الهند، بينما ركز الجانب البريطاني على الأمراء الهنود والأقليات الهندية بدلاً من نقل السلطة. اتخذ خليفة اللورد إيروين، اللورد ويلينجدون، موقفًا متشددًا ضد الهند كدولة مستقلة، وبدأ حملة جديدة للسيطرة على الحركة القومية وإخضاعها. تم القبض على غاندي مرة أخرى، وحاولت الحكومة وفشلت في نفي نفوذه من خلال عزله تمامًا عن أتباعه. [66]

في بريطانيا، أصبح ونستون تشرشل، السياسي المحافظ البارز الذي كان آنذاك خارج منصبه ولكنه أصبح فيما بعد رئيس وزرائه، ناقدًا قويًا وواضحًا لغاندي وعارضًا لخططه طويلة المدى. غالبًا ما سخر تشرشل من غاندي، قائلاً في خطاب ألقاه على نطاق واسع عام 1931:

It is alarming and also nauseating to see Mr Gandhi, a seditious Middle Temple lawyer, now posing as a fakir of a type well known in the East, striding half-naked up the steps of the Vice-regal palace....to parley on equal terms with the representative of the King-Emperor.[67]

نمت مرارة تشرشل ضد غاندي في الثلاثينيات. ووصف غاندي بأنه الشخص "المثير للفتنة" الذي كانت عبقريته الشريرة وتهديده المتعدد الأشكال يهاجم الإمبراطورية البريطانية. وصفه تشرشل بأنه ديكتاتور، " موسوليني الهندوسي"، الذي أثار حربًا عرقية، في محاولة لاستبدال الراج بأصدقائه المقربين من البراهمين، ولعب على جهل الجماهير الهندية، كل ذلك لتحقيق مكاسب أنانية. [68] حاول تشرشل عزل غاندي، وغطت الصحافة الأوروبية والأمريكية انتقاداته لغاندي على نطاق واسع. اكتسبت دعمًا متعاطفًا لتشرشل، لكنها زادت أيضًا من الدعم لغاندي بين الأوروبيين. وزادت التطورات من قلق تشرشل من أن "البريطانيين أنفسهم سيتخلون عن السلام والضمير في غير محله". [68]

مؤتمرات المائدة المستديرة

[عدل]
غاندي ومساعده الشخصي مهاديف ديساي في منزل بيرلا، 1939

خلال المناقشات بين غاندي والحكومة البريطانية في الفترة ما بين 1931 و1932 في مؤتمرات المائدة المستديرة، سعى غاندي، البالغ من العمر الآن حوالي 62 عامًا، إلى إصلاحات دستورية تمهيدًا لنهاية الحكم البريطاني الاستعماري، وبدء الحكم الذاتي للهنود. [69] سعى الجانب البريطاني إلى إصلاحات من شأنها أن تحافظ على شبه القارة الهندية كمستعمرة. اقترح المفاوضون البريطانيون إصلاحات دستورية على نموذج السيادة البريطانية الذي أنشأ ناخبين منفصلين على أساس الانقسامات الدينية والاجتماعية. شكك البريطانيون في حزب المؤتمر وسلطة غاندي في التحدث باسم الهند بأكملها. [70] ودعوا الزعماء الدينيين الهنود، مثل المسلمين والسيخ، للضغط على مطالبهم على أسس دينية، بالإضافة إلى بي آر أمبيدكار كزعيم ممثل للمنبوذين. [69] عارض غاندي بشدة دستورًا يكرس الحقوق أو التمثيلات على أساس الانقسامات الطائفية، لأنه كان يخشى ألا يجمع الناس معًا بل يفرقهم، ويديم مكانتهم ويصرف الانتباه عن نضال الهند لإنهاء الحكم الاستعماري. [71] [72]

كان مؤتمر المائدة المستديرة الثاني هو المرة الوحيدة التي غادر فيها الهند بين عام 1914 ووفاته عام 1948. ورفض عرض الحكومة للإقامة في فندق ويست إند باهظ الثمن، مفضلاً البقاء في إيست إند، للعيش بين الطبقة العاملة، كما فعل في الهند. [73] استقر في غرفة نوم زنزانة صغيرة في Kingsley Hall لمدة ثلاثة أشهر من إقامته واستقبله إيست إندرز بحماس. [74] خلال هذا الوقت جدد صلاته بالحركة النباتية البريطانية .

حشد معجب في East End يتجمع ليشهد وصول المهاتما غاندي، 1931

بعد عودة غاندي من مؤتمر المائدة المستديرة الثاني، بدأ "ساتياغراها" جديدة. تم القبض عليه وسجنه في سجن يروادا، بيون. أثناء وجوده في السجن، سنت الحكومة البريطانية قانونًا جديدًا يمنح المنبوذين ناخبين منفصلين. أصبح يعرف باسم جائزة البلدية. [75] احتجاجًا على ذلك، بدأ غاندي صيامًا حتى الموت، بينما كان محتجزًا في السجن. [76] أجبرت الاحتجاجات العامة الناتجة الحكومة، بالتشاور مع أمبيدكار، على استبدال جائزة البلدية بحل وسط بميثاق بونا. [77] [78]

سياسة المؤتمر الوطني الهندي

[عدل]

في عام 1934 استقال غاندي من عضوية حزب المؤتمر. لم يختلف مع موقف الحزب، لكنه شعر أنه في حالة استقالته، فإن شعبيته مع الهنود ستتوقف عن خنق عضوية الحزب، والتي تباينت في الواقع، بما في ذلك الشيوعيين والاشتراكيين والنقابيين والطلاب والمحافظين الدينيين وأصحاب الأعمال. قناعات، وأن هذه الأصوات المختلفة ستحصل على فرصة لجعل نفسها مسموعة. أراد غاندي أيضًا تجنب أن يكون هدفًا لدعاية راج من خلال قيادة حزب وافق مؤقتًا على التسوية السياسية مع راج. [55]

عاد غاندي إلى السياسة النشطة مرة أخرى في عام 1936، برئاسة نهرو وجلسة لكناو للمؤتمر الوطني الهندي. على الرغم من أن غاندي أراد التركيز التام على مهمة الحصول على الاستقلال وليس التكهنات حول مستقبل الهند، إلا أنه لم يمنع المؤتمر الوطني الهندي من تبني الاشتراكية كهدف له. اشتبك غاندي مع سوبهاس شاندرا بوس، الذي تم انتخابه رئيسًا في عام 1938، والذي سبق أن أعرب عن عدم إيمانه باللاعنف كوسيلة للاحتجاج. [79] على الرغم من معارضة غاندي، فاز بوس بولاية ثانية كرئيس للمؤتمر الوطني الهندي، ضد مرشح غاندي، الدكتور باتابي سيتارامايا؛ لكنه ترك المؤتمر الوطني الهندي عندما استقال قادة عموم الهند بشكل جماعي احتجاجًا على تخليه عن المبادئ التي قدمها غاندي. [55] أعلن غاندي أن هزيمة سيتارامايا كانت هزيمته. [80]

الحرب العالمية الثانية وحركة "إنهاء الهند"

[عدل]
في عام 1946، غاندي مع جواهر لال نهرو، وريثه السياسي المعين

عارض غاندي تقديم أي مساعدة للجهود الحربية البريطانية وشن حملة ضد أي مشاركة هندية في الحرب العالمية الثانية. [81] لم تحظ حملة غاندي بدعم الجماهير الهندية والعديد من القادة الهنود مثل ساردار باتيل وراجندرا براساد، وبالتالي فشلت. [81] أكثر من 2.5 تجاهل مليون هندي غاندي وتطوعوا وانضموا إلى الجيش البريطاني للقتال على جبهات مختلفة من قوات التحالف. [81]

كانت معارضة غاندي للمشاركة الهندية في الحرب العالمية الثانية مدفوعة باعتقاده أن الهند لا يمكن أن تكون طرفًا في حرب يُخاضها ظاهريًا من أجل الحرية الديمقراطية بينما تم حرمان الهند نفسها من هذه الحرية. [82] كما أدان النازية والفاشية، وهي وجهة نظر حظيت بتأييد القادة الهنود الآخرين. مع تقدم الحرب، كثف غاندي مطالبته بالاستقلال، داعيًا البريطانيين إلى "ترك الهند" في خطاب ألقاه عام 1942 في مومباي. [83] كانت هذه أكثر تمردات غاندي وحزب المؤتمر تحديدًا والتي تهدف إلى تأمين خروج البريطانيين من الهند. [55] استجابت الحكومة البريطانية بسرعة لخطاب إنهاء الهند، وفي غضون ساعات بعد خطاب غاندي اعتقلت غاندي وجميع أعضاء لجنة عمل المؤتمر الوطني الهندي. [84] ورد مواطنو بلده على الاعتقالات بإتلاف أو حرق مئات محطات السكك الحديدية ومراكز الشرطة المملوكة للحكومة وقطع أسلاك التلغراف. [85]

في عام 1942، اقترب غاندي الآن من سن 73، وحث شعبه على التوقف تمامًا عن التعاون مع الحكومة الإمبراطورية. في هذا الجهد، حثهم على ألا يقتلوا أو يصيبوا الشعب البريطاني، بل أن يكونوا مستعدين للمعاناة والموت إذا بدأ العنف من قبل المسؤولين البريطانيين. [83] وأوضح أن الحركة لن تتوقف بسبب أي أعمال عنف فردية، قائلا إن ""الفوضى المنظمة"" في ""نظام الإدارة الحالي"" ""أسوأ من الفوضى الحقيقية"." [86] [87] وحث الهنود على "كارو يا مارو" ("افعلوا أو متوا") في سبيل حقوقهم وحرياتهم. [83] [88]

غاندي في عام 1942، وهو العام الذي أطلق فيه حركة Quit India

استمر اعتقال غاندي لمدة عامين، حيث كان محتجزًا في قصر الآغا خان في بيون. خلال هذه الفترة، توفي سكرتيره لفترة طويلة ماهاديف ديساي بنوبة قلبية، وتوفيت زوجته كاستوربا بعد 18 شهرًا من السجن في 22 فبراير 1944؛ وتعرض غاندي لهجوم شديد من الملاريا. [85] أثناء وجوده في السجن، وافق على إجراء مقابلة مع الصحفي البريطاني ستيوارت جيلدر. قام جيلدر بعد ذلك بتأليف وإصدار ملخص للمقابلة، وإرساله إلى الصحافة الرئيسية، والذي أعلن عن تنازلات مفاجئة كان غاندي على استعداد لتقديمها، وتعليقات صدمت مواطنيه، وعمال المؤتمر الوطني الهندي وحتى غاندي. ادعى الاثنان الأخيران أنه شوه ما قاله غاندي بالفعل في مجموعة من الموضوعات ورفض كذباً حركة Quit India. [85]

تم إطلاق سراح غاندي قبل نهاية الحرب في 6 مايو 1944 بسبب تدهور صحته وإجراء الجراحة اللازمة؛ لم يرده الراج أن يموت في السجن ويغضب الأمة. لقد خرج من الاعتقال إلى مشهد سياسي متغير - الرابطة الإسلامية على سبيل المثال، التي بدت هامشية قبل بضع سنوات، "احتلت الآن مركز المسرح السياسي" وموضوع حملة محمد علي جناح من أجل كانت باكستان نقطة نقاش رئيسية. كان لدى غاندي وجناح مراسلات مكثفة والتقى الرجلان عدة مرات على مدى أسبوعين في سبتمبر 1944، حيث أصر غاندي على وجود الهند الموحدة والتعددية الدينية المستقلة التي تضم المسلمين وغير المسلمين في شبه القارة الهندية. رفض جناح هذا الاقتراح وأصر بدلاً من ذلك على تقسيم شبه القارة الهندية على أسس دينية لإنشاء الهند المسلمة المنفصلة (فيما بعد باكستان). [9] [89] استمرت هذه المناقشات حتى عام 1947. [90]

بينما كان قادة المؤتمر الوطني الهندي يقبعون في السجن، دعمت الأحزاب الأخرى الحرب واكتسبت قوة تنظيمية. نشرت المطبوعات السرية في القمع الوحشي للمؤتمر الوطني الهندي، لكن لم يكن لديها سيطرة تذكر على الأحداث. [91] في نهاية الحرب، أعطى البريطانيون مؤشرات واضحة على أن السلطة ستنتقل إلى أيدي الهنود. في هذه المرحلة، ألغى غاندي النضال، وتم إطلاق سراح حوالي 100000 سجين سياسي، بما في ذلك قيادة المؤتمر الوطني الهندي. [92]

التقسيم والاستقلال

[عدل]
غاندي مع محمد علي جناح عام 1944

عارض غاندي تقسيم شبه القارة الهندية على أسس دينية. [93] دعا المؤتمر الوطني الهندي وغاندي البريطانيين إلى الانسحاب من الهند. ومع ذلك، طالبت الرابطة الإسلامية بـ "فرق وانسحب من الهند". [94] [95] اقترح غاندي اتفاقًا يتطلب من المؤتمر الوطني الهندي والرابطة الإسلامية التعاون وتحقيق الاستقلال في ظل حكومة مؤقتة، وبعد ذلك، يمكن حل مسألة التقسيم عن طريق استفتاء في المقاطعات ذات الأغلبية المسلمة. [96]

رفض جناح اقتراح غاندي ودعا إلى يوم العمل المباشر، في 16 أغسطس 1946، للضغط على المسلمين للتجمع العلني في المدن ودعم اقتراحه بتقسيم شبه القارة الهندية إلى دولة مسلمة ودولة غير مسلمة. أعطى حسين شهيد سهروردي، رئيس وزراء رابطة المسلمين في البنغال - الآن بنغلاديش وغرب البنغال، شرطة كلكتا عطلة خاصة للاحتفال بيوم العمل المباشر. [97] تسبب يوم العمل المباشر في مقتل جماعي للهندوس في كلكتا وإحراق ممتلكاتهم، وفُقد رجال الشرطة الذين يقضون عطلاتهم لاحتواء أو وقف الصراع. [98] لم تأمر الحكومة البريطانية جيشها بالتحرك لاحتواء العنف. [97] أدى العنف في يوم العمل المباشر إلى أعمال عنف انتقامية ضد المسلمين في جميع أنحاء الهند. وقتل آلاف الهندوس والمسلمين وأصيب عشرات الآلاف في دوامة العنف في الأيام التي تلت ذلك. [99] زار غاندي المناطق الأكثر عرضة لأعمال الشغب للمطالبة بوقف المذابح. [98]

غاندي في عام 1947، مع لويس مونتباتن، آخر نائب للملك البريطاني في الهند، وزوجته إدوينا مونتباتن

عمل أرشيبالد ويفيل، نائب الملك والحاكم العام للهند البريطانية لمدة ثلاث سنوات حتى فبراير 1947، مع غاندي وجناح لإيجاد أرضية مشتركة، قبل وبعد قبول استقلال الهند من حيث المبدأ. أدان ويفيل شخصية غاندي ودوافعه بالإضافة إلى أفكاره. واتهم ويفيل غاندي بإيواء الفكرة ذات العقلية الواحدة "للإطاحة بالحكم البريطاني والنفوذ وإنشاء راج هندوسي"، ووصف غاندي بأنه سياسي "خبيث، خبيث، ذكي للغاية". [100] خشي ويفل من اندلاع حرب أهلية في شبه القارة الهندية، وشكك في قدرة غاندي على إيقافها. [100]

وافق البريطانيون على مضض على منح الاستقلال لشعب شبه القارة الهندية، لكنهم وافقوا على اقتراح جناح بتقسيم الأرض إلى باكستان والهند. شارك غاندي في المفاوضات النهائية، لكن ستانلي وولبرت صرح بأن "خطة تقسيم الهند البريطانية لم يوافق عليها أو يقبلها غاندي أبدًا". [101]

كان التقسيم مثيرا للجدل ومتنازع عليه بعنف. أكثر من نصف مليون قتلوا في أعمال شغب دينية مثل 10 مليون إلى 12 هاجر مليون غير مسلم (معظمهم من الهندوس والسيخ) من باكستان إلى الهند، وهاجر المسلمون من الهند إلى باكستان عبر الحدود التي تم إنشاؤها حديثًا في الهند وباكستان الغربية وباكستان الشرقية. [102]

أمضى غاندي يوم الاستقلال وهو لا يحتفل بنهاية الحكم البريطاني ولكنه يدعو إلى السلام بين مواطنيه بالصوم والدوران في كلكتا في 15 أغسطس 1947. اجتاح التقسيم شبه القارة الهندية بالعنف الديني وامتلأت الشوارع بالجثث. يرجع بعض الكتاب إلى صيام غاندي واحتجاجاته لوقف أعمال الشغب الدينية والعنف الطائفي. [100]

موت

[عدل]

الساعة 5:17 ظهرًا في 30 يناير 1948، كان غاندي مع حفيداته في حديقة منزل بيرلا (الآن غاندي سمريتي)، في طريقه لإلقاء كلمة في اجتماع للصلاة، عندما أطلق ناثرام جودسي، القومي الهندوسي، ثلاث رصاصات في صدره من مسدس على مسافة قريبة. وفقًا لبعض الروايات، توفي غاندي على الفور. [103] [104] في روايات أخرى، مثل تلك التي أعدها صحفي شاهد عيان، نُقل غاندي إلى منزل Birla، إلى غرفة نوم. هناك توفي بعد حوالي 30 دقيقة عندما قرأ أحد أفراد عائلة غاندي آيات من الكتب المقدسة الهندوسية. [105]

خاطب رئيس الوزراء جواهر لال نهرو مواطنيه عبر إذاعة عموم الهند قائلاً: [106]

أيها الأصدقاء والرفاق، لقد انطفأ النور من حياتنا، وهناك ظلمة في كل مكان، ولا أعرف تمامًا ماذا أقول لكم أو كيف أقول ذلك. قائدنا الحبيب، بابو كما نسميه، أبو الأمة، لم يعد موجودًا. ربما أكون مخطئا في قول ذلك؛ ومع ذلك، لن نراه مرة أخرى، كما رأيناه طوال هذه السنوات العديدة، فلن نركض إليه لطلب النصيحة أو نطلب العزاء منه، وهذه ضربة مروعة، ليس فقط بالنسبة لي، بل للملايين والملايين. في هذا البلد. [107]

النصب التذكاري حيث اغتيل غاندي عام 1948. خطواته المنمقة تؤدي إلى النصب التذكاري.

غودسي، وهو قومي هندوسي له صلات بالمهاصبها الهندوسية المتطرفة، [108] لم يحاول الهروب؛ وسرعان ما تم القبض على العديد من المتآمرين الآخرين. [109] [110] حوكما في المحكمة في القلعة الحمراء دلهي. في محاكمته، لم ينكر جودسي الاتهامات ولم يعرب عن أي ندم. وفقًا لكلود ماركوفيتس، وهو مؤرخ فرنسي لاحظ لدراساته عن الهند الاستعمارية، ذكر جودسي أنه قتل غاندي بسبب رضاه عن المسلمين، وحمل غاندي مسؤولية جنون العنف والمعاناة أثناء تقسيم شبه القارة الهندية إلى باكستان والهند. اتهم غودسي غاندي بالذاتية والتصرف كما لو أنه كان يحتكر الحقيقة فقط. تم العثور على Godse مذنب وأعدم في عام 1949. [111] [112]

تميزت جنازة غاندي بملايين الهنود. [113]

تم حزن وفاة غاندي على الصعيد الوطني. انضم أكثر من مليون شخص إلى موكب الجنازة الذي يبلغ طوله خمسة أميال والذي استغرق أكثر من خمس ساعات للوصول إلى راج غات من منزل بيرلا، حيث اغتيل، وشاهد مليون آخر الموكب يمر. [113] تم نقل جثة غاندي على حاملة أسلحة، تم تفكيك هيكلها بين عشية وضحاها للسماح بتركيب أرضية مرتفعة حتى يتمكن الناس من إلقاء نظرة على جسده. لم يتم استخدام محرك السيارة؛ وبدلاً من ذلك، قامت أربعة حبال جر يحمل كل منها 50 شخصًا بسحب السيارة. ظلت جميع المؤسسات المملوكة للهنود في لندن مغلقة حدادًا حيث التقى آلاف الأشخاص من جميع الأديان والطوائف والهنود من جميع أنحاء بريطانيا في إنديا هاوس في لندن.

أدى اغتيال غاندي إلى تغيير جذري في المشهد السياسي. أصبح نهرو وريثه السياسي. وفقًا لماركوفيتس، بينما كان غاندي على قيد الحياة، فإن إعلان باكستان أنها "دولة مسلمة" دفع الجماعات الهندية إلى المطالبة بإعلانها "دولة هندوسية". [111] استخدم نهرو استشهاد غاندي كسلاح سياسي لإسكات جميع المدافعين عن القومية الهندوسية وكذلك منافسيه السياسيين. وربط اغتيال غاندي بسياسة الكراهية وسوء النية. [111]

وفقًا لجوها، دعا نهرو وزملاؤه في المؤتمر الوطني الهندي الهنود لتكريم ذكرى غاندي وحتى أكثر من مثله العليا. [114] [115] استخدم نهرو عملية الاغتيال لتعزيز سلطة الدولة الهندية الجديدة. ساعد موت غاندي في حشد الدعم للحكومة الجديدة وإضفاء الشرعية على سيطرة حزب المؤتمر، مستفيدًا من التدفق الهائل للتعبيرات الهندوسية عن الحزن لرجل ألهمهم لعقود. قمعت الحكومة منظمة التطوع الوطنية، والحرس الوطني المسلم، وحركة الخاكسار، مع حوالي 200000 اعتقال.

لسنوات بعد الاغتيال، يقول ماركوفيتس، "ظل ظل غاندي يلوح في الأفق على الحياة السياسية للجمهورية الهندية الجديدة". قمعت الحكومة أي معارضة لسياساتها الاقتصادية والاجتماعية، على الرغم من أنها تتعارض مع أفكار غاندي، من خلال إعادة بناء صورة غاندي ومثله. [116]

الجنازة والنصب التذكارية

[عدل]
حرق جثمان المهاتما غاندي في راجغات، 31 يناير 1948. وحضرها جواهر لال نهرو ولويس وإدوينا مونتباتن ومولانا آزاد وراجكوماري أمريت كاور وساروجيني نايدو وغيرهم من القادة الوطنيين. أشعل ابنه ديفداس غاندي المحرقة. [117]

تم حرق جثمان غاندي وفقًا للتقاليد الهندوسية. تم صب رماد غاندي في الجرار التي تم إرسالها عبر الهند لتقديم خدمات تذكارية. [118] تم غمر معظم الرماد في سنجام في الله أباد في 12 فبراير 1948، ولكن تم نقل بعضها سراً. في عام 1997، غمر توشار غاندي محتويات جرة واحدة، وجدت في قبو بنك وتم استعادتها من خلال المحاكم، في سانجام في الله أباد. تم نثر بعض رماد غاندي عند منبع نهر النيل بالقرب من جينجا، أوغندا، وظهرت لوحة تذكارية بمناسبة الحدث. في 30 يناير 2008، غُمرت محتويات جرة أخرى في Girgaum Chowpatty. توجد جرة أخرى في قصر الآغا خان في بيون (حيث احتُجز غاندي كسجين سياسي من عام 1942 إلى عام 1944 [119] [120]) وأخرى في ضريح بحيرة زمالة الإدراك الذاتي في لوس أنجلوس.

موقع Birla House حيث اغتيل غاندي هو الآن نصب تذكاري يسمى Gandhi Smriti. المكان بالقرب من نهر يامونا حيث تم حرق جثته هو نصب راج غات التذكاري في نيودلهي. [121] منصة من الرخام الأسود عليها نقش "Hē Rāma" (الديفاناغاري : "हे ! राम" أو "يا رآم"). يُعتقد على نطاق واسع أن هذه هي الكلمات الأخيرة لغاندي بعد إطلاق النار عليه، على الرغم من التشكيك في صحة هذا البيان. [122]

هوامش

[عدل]
  1. ^ [33][34][35][36]

مراجع

[عدل]
  1. ^ ""Gandhi"". مؤرشف من الأصل في 2016-03-03. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  2. ^ B. R. Nanda (2019)، "Mahatma Gandhi"، Encyclopædia Britannica، Mahatma Gandhi, byname of Mohandas Karamchand Gandhi, (born October 2, 1869, Porbandar, India – died January 30, 1948, Delhi), Indian lawyer, politician,
  3. ^ Ganguly، Debjani؛ Docker، John (2008)، Rethinking Gandhi and Nonviolent Relationality: Global Perspectives، Routledge، ص. 4–، ISBN:978-1-134-07431-0، ... marks Gandhi as a hybrid cosmopolitan figure who transformed ... anti-colonial nationalist politics in the twentieth-century in ways that neither indigenous nor westernized Indian nationalists could.
  4. ^ Parel، Anthony J (2016)، Pax Gandhiana: The Political Philosophy of Mahatma Gandhi، Oxford University Press، ص. 202–، ISBN:978-0-19-049146-8، Gandhi staked his reputation as an original political thinker on this specific issue
  5. ^ Stein، Burton (2010)، A History of India، John Wiley & Sons، ص. 289–، ISBN:978-1-4443-2351-1، Gandhi was the leading genius of the later, and ultimately successful, campaign for India's independence.
  6. ^ McGregor، Ronald Stuart (1993). The Oxford Hindi-English Dictionary. Oxford University Press. ص. 799. ISBN:978-0-19-864339-5. مؤرشف من الأصل في 2021-02-28. اطلع عليه بتاريخ 2013-08-31.
  7. ^ Gandhi، Rajmohan (2006). Gandhi: The Man, His People, and the Empire. ص. 172. ISBN:978-0-520-25570-8. مؤرشف من الأصل في 2021-12-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. ...Kasturba would accompany Gandhi on his departure from Cape Town for England in July 1914 "en route" to India. ... In different South African towns (Pretoria, Cape Town, Bloemfontein, Johannesburg, and the Natal cities of Durban and Verulam), the struggle's martyrs were honoured and the Gandhi's bade farewell. Addresses in Durban and Verulam referred to Gandhi as a 'Mahatma', 'great soul'. He was seen as a great soul because he had taken up the poor's cause. The whites too said good things about Gandhi, who predicted a future for the Empire if it respected justice.
  8. ^ Maeleine Slade، Mirabehn. Gleanings Gathered at Bapu's Feet. Ahmedabad: Navjivan publications. مؤرشف من الأصل في 2021-05-12. اطلع عليه بتاريخ 2019-03-04.
  9. ^ ا ب ج Khan، Yasmin (2007). The Great Partition: The Making of India and Pakistan. Yale University Press. ص. 18. ISBN:978-0-300-12078-3. مؤرشف من الأصل في 2021-03-05. اطلع عليه بتاريخ 2013-09-01.
  10. ^ Khan، Yasmin (2007). The Great Partition: The Making of India and Pakistan. Yale University Press. ص. 1. ISBN:978-0-300-12078-3. مؤرشف من الأصل في 2021-12-28. اطلع عليه بتاريخ 2013-09-01.
  11. ^ ا ب ج Judith Margaret Brown (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. ص. 380. ISBN:978-0-300-05125-4. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-04. Despite and indeed because of his sense of helplessness Delhi was to be the scene of what he called his greatest fast
  12. ^ Talbot، Ian؛ Singh، Gurharpal (2009)، The Partition of India، Cambridge University Press، ص. 118–119، ISBN:978-0-521-85661-4، It is now almost a cliché that the Partition transformed Delhi from a Mughal to a Punjabi city. The bitter experiences of the refugees encouraged them to support right-wing Hindu parties. ... Trouble began in September (1947) after the arrival from refugees from Pakistan who were determined on revenge and driving Muslims out of properties which they could then occupy. Gandhi in his prayer meetings in Birla House denounced the 'crooked and ungentlemanly' squeezing out of Muslims. Despite these exhortations, two-thirds of the city's Muslims were to eventually abandon India's capital.
  13. ^ Cush، Denise؛ Robinson، Catherine؛ York، Michael (2008). Encyclopedia of Hinduism. Taylor & Francis. ص. 544. ISBN:978-0-7007-1267-0. مؤرشف من الأصل في 2013-10-12. اطلع عليه بتاريخ 2013-08-31.
  14. ^ "Gandhi not formally conferred 'Father of the Nation' title: Govt". The Indian Express. 11 يوليو 2012. مؤرشف من الأصل في 2014-09-06. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  15. ^ "Constitution doesn't permit 'Father of the Nation' title: Government". The Times of India. 26 أكتوبر 2012. مؤرشف من الأصل في 2017-01-07. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  16. ^ Nehru، Jawaharlal. An Autobiography. Bodley Head.
  17. ^ ا ب McAllister، Pam (1982). Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence. New Society Publishers. ص. 194. ISBN:978-0-86571-017-7. مؤرشف من الأصل في 2020-11-12. اطلع عليه بتاريخ 2013-08-31.
  18. ^ Eck، Diana L. (2003). Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras. Beacon Press. ص. 210. ISBN:978-0-8070-7301-8. مؤرشف من الأصل في 2013-10-12. اطلع عليه بتاريخ 2013-08-31.
  19. ^ ا ب Judith Margaret Brown (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. ISBN:978-0-300-05125-4. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-04.
  20. ^ "Shyness my shield". Autobiography. 1927. مؤرشف من الأصل في 2021-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  21. ^ "International Vegetarian Union – Mohandas K. Gandhi (1869–1948)". ivu.org. مؤرشف من الأصل في 2021-12-23. اطلع عليه بتاريخ 2020-09-26.
  22. ^ Markovits, Claude (2004). A History of Modern India, 1480–1950. Anthem Press. ص. 367–86. ISBN:978-1-84331-004-4. مؤرشف من الأصل في 2021-12-26. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  23. ^ {{استشهاد ويب | مسار = [wikisource:Chronology | عنوان = of Mahatma Gandhi's life/India 1918 |Chronology of Mahatma Gandhi's Life:India 1918]] in WikiSource based on the [[wikisource:The Collected Works of Mahatma Gandhi|Collected Works of Mahatma Gandhi] | موقع = [wikisource:Chronology | ناشر = | تاريخ = | تاريخ الوصول = 04 فبراير 2022 }}
  24. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Childhood
  25. ^ ا ب Gandhi (1965), "Collected Works", Vol 17. نسخة محفوظة 2021-04-20 على موقع واي باك مشين.
  26. ^ "Satyagraha Laboratories of Mahatma Gandhi". Indian National Congress website. All India Congress Committee. 2004. مؤرشف من الأصل في 2006-12-06. اطلع عليه بتاريخ 2012-02-25.
  27. ^ pp. 196–97. نسخة محفوظة 2022-01-05 على موقع واي باك مشين.
  28. ^ Keith Robbins (2002). The First World War. Oxford University Press. ص. 133–37. ISBN:978-0-19-280318-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  29. ^ Michael J. Green؛ Nicholas Szechenyi (2017). A Global History of the Twentieth Century: Legacies and Lessons from Six National Perspectives. Rowman & Littlefield. ص. 89–90. ISBN:978-1-4422-7972-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  30. ^ Minault, Gail (1982) "The Khilafat Movement Religious Symbolism and Political Mobilization in India", دار نشر جامعة كولومبيا, (ردمك 0-231-05072-0), pp. 4–8
  31. ^ ا ب ج د Sarah C.M. Paine (2015). Nation Building, State Building, and Economic Development: Case Studies and Comparisons. Routledge. ص. 20–21. ISBN:978-1-317-46409-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  32. ^ ا ب ج د Ghose, Sankar (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 161–64. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  33. ^ Minault, Gail (1982) "The Khilafat Movement Religious Symbolism and Political Mobilization in India", Columbia University Press, (ردمك 0-231-05072-0), pp. 68–72, 78–82, 96–102, 108–09
  34. ^ Roderick Matthews (2012). Jinnah vs. Gandhi. Hachette. ص. 31. ISBN:978-93-5009-078-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. Rabindranath Tagore heavily criticized Gandhi at the time in private letters (...). They reveal Tagore's belief that Gandhi had committed the Indian political nation to a cause that was mistakenly anti-Western and fundamentally negative.
  35. ^ Kham، Aqeeluzzafar (1990). "The All-India Muslim Conference and the Origin of the Khilafat Movement in India". Journal of the Pakistan Historical Society. ج. 38 ع. 2: 155–62.
  36. ^ Roberts، W. H. (1923). "A Review of the Gandhi Movement in India". Political Science Quarterly. ج. 38 ع. 2: 227–48. DOI:10.2307/2142634. JSTOR:2142634. مؤرشف من الأصل في 2021-05-20. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  37. ^ Bose, Sugata؛ Jalal, Ayesha (2004). Modern South History, Culture, Political Economy. Psychology Press. ص. 112–14. ISBN:978-0-203-71253-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  38. ^ Judith Margaret Brown (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. ص. 140–47. ISBN:978-0-300-05125-4. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-04.
  39. ^ Minault, Gail (1982) "The Khilafat Movement Religious Symbolism and Political Mobilization in India", دار نشر جامعة كولومبيا, (ردمك 0-231-05072-0), pp. 113–16
  40. ^ Akbar S. Ahmed (1997). Jinnah, Pakistan and Islamic Identity: The Search for Saladin. Routledge. ص. 57–71. ISBN:978-0-415-14966-2. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  41. ^ "Gandhi and Islam". www.islamicity.org. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2020-04-18.
  42. ^ von Pochhammer, Wilhelm (2005). India's Road to Nationhood: A Political History of the Subcontinent. Allied Publishers. ص. 440. ISBN:978-81-7764-715-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  43. ^ Brown, Judith Margaret (1994). Modern India: the origins of an Asian democracy. Oxford U. Press. ص. 228. ISBN:978-0-19-873112-2. مؤرشف من الأصل في 2022-01-11. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  44. ^ Sarkar, Sumit (1983). Modern India: 1885–1947. Macmillan. ص. 233. ISBN:978-0-333-90425-1. مؤرشف من الأصل في 2021-08-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  45. ^ Markovits, Claude، المحرر (2004). A History of Modern India, 1480–1950. Anthem Press. ص. 372. ISBN:978-1-84331-004-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  46. ^ Mary Elizabeth King, "Mohandas K, Gandhi and Martin Luther King, Jr.'s Bequest: Nonviolent Civil Resistance in a Globalized World" in Lewis V. Baldwin؛ Paul R. Dekar (2013). "In an Inescapable Network of Mutuality": Martin Luther King, Jr. and the Globalization of an Ethical Ideal. Wipf and Stock. ص. 168–69. ISBN:978-1-61097-434-9. مؤرشف من الأصل في 2016-01-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  47. ^ ا ب ج د ه Stanley Wolpert (2002). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ص. 99–103. ISBN:978-0-19-515634-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-19. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  48. ^ Gandhi، Mahatma (1957). An Autobiography or The Story of My Experiments With Truth (ط. 2). Boston: Navajivan Publishing House. ص. 82. ISBN:0-8070-5909-9. OCLC:362500. مؤرشف من الأصل في 03 سبتمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 03 فبراير 2022. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= لا يطابق |تاريخ= (مساعدة)، الوسيط |أول1= و|مؤلف1-الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)، والوسيط |مؤلف1-الأخير= و|مؤلف1= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)
  49. ^ Chakrabarty، Bidyut (2008). Indian Politics and Society since Independence: events, processes and ideology. Routledge. ص. 154. ISBN:978-0-415-40868-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-04-04.
  50. ^ Gandhi، Mohandas Karamchand (1990)، Desai, Mahadev H. (المحرر)، Autobiography: The Story of My Experiments With Truth، Mineola, N.Y.: Dover، ص. 89، ISBN:0-486-24593-4
  51. ^ Shashi، S. S. (1996–2008). Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. New Delhi: Anmol Publications. ص. 9. ISBN:978-81-7041-859-7. OCLC:233983323. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-04. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |مؤلف1-الأول= و|الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)صيانة الاستشهاد: التاريخ والسنة (link) صيانة الاستشهاد: تنسيق التاريخ (link)
  52. ^ Gandhi، Mohandas Karamchand (1990)، Desai, Mahadev H. (المحرر)، Autobiography: The Story of My Experiments With Truth، Mineola, N.Y.: Dover، ص. 131، ISBN:0-486-24593-4
  53. ^ "Gandhi Freed on Government Order; Aged Indian Leader is Ill and Must Go to Coast to Convalesce", "Montreal Gazette", February 5, 1924, p. 1
  54. ^ Datta، Amaresh (2006). The Encyclopaedia of Indian Literature (Volume Two) (Devraj To Jyoti). Sahitya Akademi. ص. 1345. ISBN:978-81-260-1194-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-04-04.
  55. ^ ا ب ج د ه Gandhi 1990.
  56. ^ Sankar Ghose (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 199–204. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  57. ^ Herman (2008) pp. 419–20
  58. ^ S R Bakshi (1988). Gandhi and Gandhi and the Mass Movement. New Delhi. ص. 133–34.
  59. ^ L. Fischer (1950). Gandhi and the Mass Movement. ص. 298–99.
  60. ^ Hatt (2002), p. 33. نسخة محفوظة 2022-01-05 على موقع واي باك مشين.
  61. ^ ا ب Marilyn French (2008). From Eve to Dawn, A History of Women in the World, Volume IV: Revolutions and Struggles for Justice in the 20th Century. City University of New York Press. ص. 219–20. ISBN:978-1-55861-628-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  62. ^ Suruchi Thapar-Bjorkert (2006). Women in the Indian National Movement: Unseen Faces and Unheard Voices, 1930–42. Sage Publications. ص. 77–79. ISBN:978-0-7619-3407-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  63. ^ ا ب ج Dennis Dalton (2012). Mahatma Gandhi: Nonviolent Power in Action. Columbia University Press. ص. 8–14, 20–23, 30–35. ISBN:978-0-231-15959-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  64. ^ S. Dhiman (2016). Gandhi and Leadership: New Horizons in Exemplary Leadership. Springer. ص. 46–49. ISBN:978-1-137-49235-7. مؤرشف من الأصل في 2021-12-23. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  65. ^ John M Levine؛ Michael A. Hogg (2010). Encyclopedia of Group Processes and Intergroup Relations. Sage Publications. ص. 73. ISBN:978-1-4129-4208-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  66. ^ Herman 2008، صفحات 375–77.
  67. ^ Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. Random House. ص. 359. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2016-01-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  68. ^ ا ب Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. Random House. ص. 378–81. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2014-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  69. ^ ا ب Andrew Muldoon (2016). Empire, Politics and the Creation of the 1935 India Act: Last Act of the Raj. Routledge. ص. 92–99. ISBN:978-1-317-14431-1. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  70. ^ Gandhi، Rajmohan (2006). Gandhi: The Man, His People, and the Empire. University of California Press. ص. 332–33. ISBN:978-0-520-25570-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  71. ^ Andrew Muldoon (2016). Empire, Politics and the Creation of the 1935 India Act: Last Act of the Raj. Routledge. ص. 97. ISBN:978-1-317-14431-1. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  72. ^ Judith Margaret Brown (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. ص. 252–57. ISBN:978-0-300-05125-4. مؤرشف من الأصل في 2021-02-28. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  73. ^ "Mahatma Gandhi | Philosopher & Teacher | Blue Plaques". English Heritage. مؤرشف من الأصل في 2021-04-19. اطلع عليه بتاريخ 2020-09-26.
  74. ^ "the video shows MKGs populariy in the poorer districts". YouTube. مؤرشف من الأصل في 2012-10-02. اطلع عليه بتاريخ 2020-09-26.
  75. ^ Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. Random House. ص. 382–90. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2014-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  76. ^ Nicholas B. Dirks (2011). Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India. Princeton University Press. ص. 267–74. ISBN:978-1-4008-4094-6. مؤرشف من الأصل في 2021-07-02. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  77. ^ Kamath, M. V. (1995). Gandhi's Coolie: Life & Times of Ramkrishna Bajaj. Allied Publishers. ص. 24. ISBN:81-7023-487-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  78. ^ Rachel Fell McDermott؛ وآخرون (2014). Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh. Columbia University Press. ص. 369–70. ISBN:978-0-231-51092-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  79. ^ Ghose, Sankar (1992).
  80. ^ Dash، Siddhartha (يناير 2005). "Gandhi and Subhas Chandra Bose" (PDF). Orissa Review. مؤرشف من الأصل (pdf) في 2012-12-24. اطلع عليه بتاريخ 2012-04-12.
  81. ^ ا ب ج Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. Random House. ص. 467–70. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2014-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  82. ^ Bipan Chandra (2000). India's Struggle for Independence. Penguin Books. ص. 543. ISBN:978-81-8475-183-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  83. ^ ا ب ج Stanley Wolpert (2002). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ص. 74–75. ISBN:978-0-19-515634-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-19. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  84. ^ Gurcharan Das (1990). A Fine Family. Penguin Books. ص. 49–50. ISBN:978-0-14-012258-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  85. ^ ا ب ج Stanley Wolpert (2002). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ص. 205–11. ISBN:978-0-19-515634-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-19. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  86. ^ Brock، Peter (1983). The Mahatma and mother India: essays on Gandhiʼs nonviolence and nationalism. Navajivan Publishing House. ص. 34. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  87. ^ Limaye، Madhu (1990). Mahatma Gandhi and Jawaharlal Nehru: a historic partnership. B.R. Publishing Corporation. ص. 11. ISBN:81-7018-547-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط غير المعروف |1وصلة مؤلف= تم تجاهله (مساعدة)
  88. ^ von Pochhammer, Wilhelm (2005). India's Road to Nationhood: A Political History of the Subcontinent. Allied Publishers. ص. 469. ISBN:81-7764-715-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  89. ^ Mahatma Gandhi (2000). The Collected Works of Mahatma Gandhi. ص. 456–62. ISBN:978-81-230-0169-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  90. ^ "Gandhi, Jinnah Meet First Time Since '44; Disagree on Pakistan, but Will Push Peace". The New York Times. 7 مايو 1947. مؤرشف من الأصل في 2013-04-30. اطلع عليه بتاريخ 2012-03-25.(الاشتراك مطلوب)
  91. ^ Bhattacharya، Sanjoy (2001). Propaganda and information in Eastern India, 1939–45: a necessary weapon of war. Psychology Press. ص. 33. ISBN:978-0-7007-1406-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  92. ^ Shashi، S. S. (1996–2008). Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. New Delhi: Anmol Publications. ص. 13. ISBN:978-81-7041-859-7. OCLC:233983323. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-04. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |مؤلف1-الأول= و|الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)صيانة الاستشهاد: التاريخ والسنة (link) صيانة الاستشهاد: تنسيق التاريخ (link)
  93. ^ Fischer 2002، صفحات 106–08.
  94. ^ Hermann Kulke؛ Dietmar Rothermund (2004). A History of India. Routledge. ص. 311–12, context: 308–16. ISBN:978-0-415-32920-0. مؤرشف من الأصل في 2021-11-18. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  95. ^ Penderel Moon (1962). Divide and Quit. University of California Press. ص. 11–28. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  96. ^ Jack, Homer A.، المحرر (1994). The Gandhi Reader: A Source Book of His Life and Writings. Grove Press. ص. 418. ISBN:978-0-8021-3161-4. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  97. ^ ا ب Stanley Wolpert (2009). Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India. Oxford University Press. ص. 118–21. ISBN:978-0-19-539394-1. مؤرشف من الأصل في 2013-10-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  98. ^ ا ب Wolpert, Stanley (2002). Gandhi's Passion: the life and legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ISBN:978-0-19-972872-5. مؤرشف من الأصل في 2021-08-28. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. Chapter 1.
  99. ^ Stanley Wolpert (2009). Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India. Oxford University Press. ص. 118–27. ISBN:978-0-19-539394-1. مؤرشف من الأصل في 2013-10-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  100. ^ ا ب ج Dennis Dalton (2012). Mahatma Gandhi: Nonviolent Power in Action. Columbia University Press. ص. 64–66. ISBN:978-0-231-53039-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  101. ^ Wolpert, Stanley (2002). Gandhi's Passion: the life and legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ص. 7. ISBN:978-0-19-972872-5. مؤرشف من الأصل في 2021-08-28. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  102. ^ Metcalf، Barbara Daly؛ Metcalf، Thomas R. (2006). A concise history of modern India. Cambridge University Press. ص. 221–22. ISBN:978-0-521-86362-9. مؤرشف من الأصل في 2021-10-20. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  103. ^ Mahatma Gandhi (2000). The Collected Works of Mahatma Gandhi. Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. ص. 130. ISBN:978-81-230-0154-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  104. ^ Gandhi، Tushar A. (2007). "Let's Kill Gandhi !": A Chronicle of His Last Days, the Conspiracy, Murder, Investigation, and Trial. Rupa & Company. ص. 12. ISBN:978-81-291-1094-7. مؤرشف من الأصل في 2016-01-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  105. ^ Nicholas Henry Pronko (2013). Empirical Foundations of Psychology. Routledge. ص. 342–43. ISBN:978-1-136-32701-8. مؤرشف من الأصل في 2021-06-02. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  106. ^ Sankar Ghose (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 386. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  107. ^ Jain, 1996, pp. 45–47. نسخة محفوظة 2022-01-05 على موقع واي باك مشين.
  108. ^ Hardiman, David (2003). Gandhi in His Time and Ours: The Global Legacy of His Ideas. Columbia University Press. ص. 174–76. ISBN:978-0-231-13114-8. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  109. ^ Jay Robert Nash (1981). Almanac of World Crime. New York: Rowman & Littlefield. ص. 69. ISBN:978-1-4617-4768-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  110. ^ G.D. Khosla (1965), www.mkgandhi.org https://web.archive.org/web/20150921232029/http://www.mkgandhi.org/ebks/the-murder-of-the-mahatma.pdf. مؤرشف من الأصل (pdf) في 2015-09-21. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-04. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة), Chief Justice of Punjab, Jaico Publishers, p. 38
  111. ^ ا ب ج Claude Markovits (2004). The UnGandhian Gandhi: The Life and Afterlife of the Mahatma. Anthem Press. ص. 57–59. ISBN:978-1-84331-127-0. مؤرشف من الأصل في 2022-01-10. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  112. ^ N V Godse (1948). Why I assassinated Mahatma Gandhi?. Surya Bharti Parkashan (Reprint: 1993). OCLC:33991989. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  113. ^ ا ب Mahatma Gandhi (1994). The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings. Grove Press. ص. 483–89. ISBN:978-0-8021-3161-4. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  114. ^ Guha, Ramachandra (2007), "الهند بعد غاندي", هاربر كولنز, (ردمك 978-0-330-50554-3), pp. 37–40.
  115. ^ Gopal, Sarvepalli (1979), "Jawaharlal Nehru", Jonathan Cape, London, (ردمك 0-224-01621-0), pp. 16–17.
  116. ^ Claude Markovits (2004). The UnGandhian Gandhi: The Life and Afterlife of the Mahatma. Anthem Press. ص. 58–62. ISBN:978-1-84331-127-0. مؤرشف من الأصل في 2022-01-10. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  117. ^ "Cremation of Gandhi's body, JAMES MICHAELS, January 31, 1948". مؤرشف من الأصل في 2021-11-06. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  118. ^ Life. 15 مارس 1948. ص. 76. ISSN:0024-3019. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  119. ^ Desai, Ian (2011), Towheed; Owens, W. R. (eds.), "Books Behind Bars: Mahatma Gandhi's Community of Captive Readers", The History of Reading, Volume 1: International Perspectives, c.1500–1990 (بالإنجليزية), London: Palgrave Macmillan UK, pp. 178–191, DOI:10.1057/9780230316782_12, ISBN:978-0-230-31678-2, Retrieved 2021-06-29
  120. ^ Bakshi، S. R. (1982). "Gandhi and Bhagat Singh". Proceedings of the Indian History Congress. ج. 43: 679–686. ISSN:2249-1937. JSTOR:44141310. مؤرشف من الأصل في 2021-06-29. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  121. ^ Margot Bigg (2012). Delhi. Avalon. ص. 14. ISBN:978-1-61238-490-0. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  122. ^ Lal, Vinay (يناير 2001). "'Hey Ram': The Politics of Gandhi's Last Words". Humanscape. ج. 8 ع. 1: 34–38. مؤرشف من الأصل في 2004-06-04. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
المرجع "FOOTNOTEGandhiRajmohan2006" المذكور في <references> غير مستخدم في نص الصفحة.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Mr._Ibrahem/مهاتما&oldid=67832577»