انتقل إلى المحتوى

مستخدم:Mr. Ibrahem/مهاتما0

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

المبادئ والممارسات والمعتقدات[عدل]

جذبت تصريحات غاندي ورسائله وحياته الكثير من التحليلات السياسية والعلمية لمبادئه وممارساته ومعتقداته، بما في ذلك ما أثر عليه. يقدمه بعض الكتاب على أنه نموذج للحياة الأخلاقية والسلمية، بينما يقدمه آخرون على أنه شخصية أكثر تعقيدًا وتناقضًا وتطورًا متأثرة بثقافته وظروفه. [1] [2]

تأثيرات[عدل]

غاندي مع الشاعر رابندرانات طاغور، 1940

نشأ غاندي في جو ديني هندوسي وجايني في موطنه الأصلي غوجارات، والتي كانت تأثيراته الأساسية، لكنه تأثر أيضًا بتأملاته الشخصية وأدب القديسين الهندوس البهاكتيين، وأدفايتا فيدانتا، والإسلام، والبوذية، والمسيحية، والمفكرين مثل تولستوي، روسكين وثورو. [3] [4] في سن 57 أعلن نفسه بأنه أدفيتيست هندوسي في قناعاته الدينية، لكنه أضاف أنه يؤيد وجهات نظر دفايتا فيداتا والتعددية الدينية. [5] [6] [7]

تأثر غاندي بوالدته المتدينة فيشنافا الهندوسية والمعابد الهندوسية الإقليمية وتقاليد القديس التي تعايشت مع تقاليد جاين في ولاية غوجارات. [3] [8] يقول المؤرخ RB Cribb أن فكر غاندي تطور بمرور الوقت، حيث أصبحت أفكاره المبكرة جوهر أو دعامة لفلسفته الناضجة. التزم مبكرًا بالصدق والاعتدال والعفة والنبات. [9]

دمج أسلوب حياة غاندي في لندن القيم التي نشأ عليها. عندما عاد إلى الهند في عام 1891، كانت نظرته ضيقة الأفق ولم يكن قادرًا على كسب العيش كمحام. هذا تحدى اعتقاده بأن العملية والأخلاق تتطابق بالضرورة. من خلال الانتقال في عام 1893 إلى جنوب إفريقيا، وجد حلاً لهذه المشكلة وطور المفاهيم المركزية لفلسفته الناضجة. [10]

وفقًا لبيخو باريخ، فإن ثلاثة كتب أثرت في غاندي أكثر من غيرها في جنوب إفريقيا كانت كتاب ويليام سالتر "الأخلاقي" (1889)؛ كتاب هنري ديفيد ثورو "عن واجب العصيان المدني" (1849)؛ "وملكوت الله" ليو تولستوي بداخلك (1894). كان روسكين مصدر إلهام لقراره أن يعيش حياة التقشف في إحدى المجتمعات، في البداية في مزرعة فينيكس في ناتال ثم في مزرعة تولستوي خارج جوهانسبرج، جنوب إفريقيا. كان التأثير الأكثر عمقًا على غاندي هم أولئك من الهندوسية والمسيحية والجاينية، كما يقول باريخ، مع أفكاره "في وئام مع التقاليد الهندية الكلاسيكية، وخاصة التقاليد الأحادية أو أدفايتا". [11]

وفقًا لإنديرا كار وآخرين، تأثر غاندي بالفيشنافية واليانية وأدفايتا فيدانتا. [12] [13] يصرح بالكريشنا جوخال أن غاندي تأثر بالهندوسية والجاينية، ودراساته عن الموعظة على جبل المسيحية، روسكين وتولستوي. [14]

تم اقتراح نظريات إضافية للتأثيرات المحتملة على غاندي. على سبيل المثال، في عام 1935، صرح NA Toothi أن غاندي تأثر بإصلاحات وتعاليم تقليد سوامينارايان الهندوسية. وفقًا لريموند ويليامز، ربما يكون Toothi قد تغاضى عن تأثير مجتمع جاين، ويضيف أن هناك أوجه تشابه قريبة موجودة في برامج الإصلاح الاجتماعي في تقليد سوامينارايان وتلك الخاصة بغاندي، على أساس "اللاعنف وقول الحقيقة والنظافة والاعتدال والارتقاء" من الجماهير ". [15] [16] يقول المؤرخ هوارد إن ثقافة ولاية غوجارات أثرت على غاندي وأساليبه. [17]

ليو تولستوي[عدل]

Mohandas K. Gandhi وسكان آخرون في مزرعة تولستوي، جنوب إفريقيا، 1910

جنبًا إلى جنب مع الكتاب المذكور أعلاه، كتب ليو تولستوي في عام 1908 "رسالة إلى هندوسي،" والتي قالت إنه فقط باستخدام الحب كسلاح من خلال المقاومة السلبية، يمكن للشعب الهندي الإطاحة بالحكم الاستعماري. في عام 1909، كتب غاندي إلى تولستوي يطلب المشورة والإذن لإعادة نشر "رسالة إلى هندوسي" في الغوجاراتية. رد تولستوي واستمر الاثنان في المراسلات حتى وفاة تولستوي في عام 1910 (كانت آخر رسالة لتولستوي إلى غاندي). [18] تتعلق الرسائل بالتطبيقات العملية واللاهوتية للاعنف. [19] رأى غاندي نفسه تلميذا لتولستوي، لأنهم اتفقوا فيما يتعلق بمعارضة سلطة الدولة والاستعمار؛ كلاهما يكره العنف ويدعو إلى عدم المقاومة. ومع ذلك، فقد اختلفوا بشدة في الاستراتيجية السياسية. دعا غاندي إلى المشاركة السياسية؛ كان قوميًا وكان مستعدًا لاستخدام القوة اللاعنفية. كان أيضا على استعداد لتقديم تنازلات. [20] كان ذلك في مزرعة تولستوي حيث قام غاندي وهيرمان كالينباخ بتدريب تلاميذهم بشكل منهجي على فلسفة اللاعنف. [21]

شريماد راجشاندرا[عدل]

نسب غاندي الفضل لشريماد راجشاندرا، الشاعر والفيلسوف جاين، كمستشار مؤثر. في "Modern Review"، يونيو 1930، كتب غاندي عن أول لقاء بينهما في عام 1891 في مقر إقامة الدكتور PJ Mehta في بومباي. تم تقديمه إلى Shrimad من قبل الدكتور برانجيفان ميهتا. [22] تبادل غاندي الرسائل مع راجشاندرا عندما كان في جنوب إفريقيا، مشيرًا إليه باسم "كافي" (حرفيا، "شاعر"). في عام 1930، كتب غاندي: "هذا هو الرجل الذي أسر قلبي في الأمور الدينية كما لم يفعل أي رجل آخر حتى الآن". [23] لقد قلت في مكان آخر أنه في تشكيل حياتي الداخلية تنافس تولستوي وروسكين مع كافي. لكن تأثير كافي كان أعمق بلا شك فقط لأنني كنت على اتصال شخصي معه. [24]

وصف غاندي، في سيرته الذاتية، راجشاندرا بأنه "مرشده ومساعده" و"ملجأ [...] في لحظات الأزمة الروحية". كان قد نصح غاندي بالتحلي بالصبر ودراسة الهندوسية بعمق. [25] [26]

نصوص دينية[عدل]

أثناء إقامته في جنوب إفريقيا، إلى جانب الكتب المقدسة والنصوص الفلسفية للهندوسية والديانات الهندية الأخرى، قرأ غاندي نصوصًا مترجمة عن المسيحية مثل الكتاب المقدس والإسلام مثل القرآن. حاولت إحدى بعثات الكويكرز في جنوب إفريقيا تحويله إلى المسيحية. انضم إليهم غاندي في صلواتهم وناقش معهم اللاهوت المسيحي، لكنه رفض التحول قائلاً إنه لا يقبل اللاهوت الموجود فيها أو أن المسيح هو ابن الله الوحيد. [27] [28] [29]

دفعته دراساته المقارنة للأديان وتفاعله مع العلماء إلى احترام جميع الأديان، وكذلك الاهتمام بالعيوب في كل منها والتفسيرات الخاطئة المتكررة. [27] نما غاندي مغرمًا بالهندوسية، وأشار إلى "البهاغافاد جيتا" باعتباره قاموسه الروحي وأعظم تأثير منفرد على حياته. [30] [31] في وقت لاحق، قام غاندي بترجمة "جيتا" إلى الغوجاراتية في عام 1930. [32]

التصوف[عدل]

تعرَّف غاندي على طريقة تشيشتي الإسلامية الصوفية أثناء إقامته في جنوب إفريقيا. حضر تجمعات الخانقاه هناك في ريفرسايد. وفقًا لمارجريت تشاترجي، فإن غاندي بصفته من قبيلة فايشنافا الهندوسية يشترك في القيم مثل التواضع والإخلاص والأخوة للفقراء الموجودة أيضًا في الصوفية. [33] [34] كما قارن ونستون تشرشل غاندي بالفقير الصوفي.

في الحروب واللاعنف[عدل]

دعم الحروب[عدل]

شارك غاندي في تشكيل فيلق الإسعاف الهندي في حرب جنوب إفريقيا ضد البوير على الجانب البريطاني عام 1899. [35] قام كل من المستوطنين الهولنديين الذين يطلق عليهم البوير والبريطانيون الإمبراطوريون في ذلك الوقت بالتمييز ضد الأجناس الملونة التي اعتبروها أقل شأناً، وكتب غاندي لاحقًا عن معتقداته المتضاربة خلال حرب البوير. وذكر أنه "عندما أُعلنت الحرب، كان كل تعاطفي الشخصي مع البوير، لكن ولائي للحكم البريطاني دفعني إلى المشاركة مع البريطانيين في تلك الحرب. شعرت أنه إذا طالبت بحقوق كمواطن بريطاني، فمن واجبي أيضًا، على هذا النحو، المشاركة في الدفاع عن الإمبراطورية البريطانية، لذلك جمعت معًا أكبر عدد ممكن من الرفاق، وبصعوبة كبيرة حصلت على قبول خدماتهم كسلاح إسعاف ". [36]

خلال الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، بالقرب من سن الخمسين، دعم غاندي البريطانيين وقواتهم المتحالفة من خلال تجنيد الهنود للانضمام إلى الجيش البريطاني، وتوسيع الكتيبة الهندية من حوالي 100000 إلى أكثر من 1.1 مليون. [37] [35] شجع الشعب الهندي على القتال في جانب واحد من الحرب في أوروبا وأفريقيا على حساب حياتهم. [35] انتقد دعاة السلام غاندي واستجوبوه، الذي دافع عن هذه الممارسات بالقول، وفقًا لسانكار غوس، "سيكون من الجنون بالنسبة لي قطع علاقتي بالمجتمع الذي أنتمي إليه". [35] وفقًا لكيث روبينز، كانت جهود التجنيد مدفوعة جزئيًا بالوعد البريطاني بالمشاركة بالمساعدة في "سواراج" (الحكم الذاتي) للهنود بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. [38] بعد الحرب، عرضت الحكومة البريطانية إصلاحات طفيفة بدلا من ذلك، الأمر الذي أصاب غاندي بخيبة أمل. [37] أطلق حركة "ساتياغراها" عام 1919. في موازاة ذلك، أصبح رفقاء غاندي متشككين في أفكاره السلمية وكانوا مستوحين من أفكار القومية ومعاداة الإمبريالية. [39]

في مقال صدر عام 1920، بعد الحرب العالمية الأولى، كتب غاندي، "حيث لا يوجد سوى خيار بين الجبن والعنف، فإنني أنصح بالعنف". يفسر راهول ساجار جهود غاندي للتجنيد في الجيش البريطاني أثناء الحرب، على أنه اعتقاد غاندي أنه، في ذلك الوقت، سيثبت أن الهنود كانوا على استعداد للقتال. علاوة على ذلك، سيُظهر أيضًا للبريطانيين أن زملائه الهنود كانوا "رعاياهم باختيارهم وليس بدافع الجبن". في عام 1922، كتب غاندي أن الامتناع عن العنف هو مسامحة فعالة وحقيقية فقط عندما يكون لدى المرء القدرة على المعاقبة، وليس عندما يقرر المرء عدم فعل أي شيء لأن المرء عاجز. [40]

بعد أن اجتاحت الحرب العالمية الثانية بريطانيا، قام غاندي بحملة نشطة لمعارضة أي مساعدة للجهود الحربية البريطانية وأي مشاركة هندية في الحرب. وفقًا لأرثر هيرمان، اعتقد غاندي أن حملته ستوجه ضربة للإمبريالية. لم يكن موقف غاندي مدعومًا من قبل العديد من القادة الهنود، وكانت حملته ضد المجهود الحربي البريطاني فاشلة. أعلن الزعيم الهندوسي، تيج بهادور سابرو، في عام 1941، أن هيرمان "سئم عدد كبير من قادة المؤتمر الوطني الهندي من برنامج المهاتما القاحل". أكثر من 2.5 تجاهل مليون هندي غاندي وتطوعوا وانضموا إلى الجانب البريطاني. قاتلوا وماتوا كجزء من قوات الحلفاء في أوروبا وشمال إفريقيا وجبهات مختلفة من الحرب العالمية الثانية.

الحقيقة وSatyagraha[عدل]

لوحة تعرض أحد اقتباسات غاندي عن شائعة

كرس غاندي حياته لاكتشاف ومتابعة الحقيقة، أو "ساتيا"، وأطلق على حركته اسم ساتياغراها، والتي تعني "مناشدة الحقيقة أو الإصرار عليها أو الاعتماد عليها". [41] حدثت الصياغة الأولى "للساتياغراها" كحركة سياسية ومبدأ في عام 1920، والتي قدمها ك "قرار بشأن عدم التعاون" في سبتمبر من ذلك العام قبل جلسة للمؤتمر الوطني الهندي. لقد كانت صياغة وخطوة "الساتياغراها"، كما يقول دينيس دالتون، التي تردد صداها بعمق مع معتقدات وثقافة شعبه، وأدخلته في الوعي الشعبي، وحولته بسرعة إلى المهاتما. [42]

"الله حق. الطريق إلى الحقيقة يكمن من خلال أهيمسا (اللاعنف) "- صابرماتي، 13 مارس 1927

استند غاندي إلى "ساتياغراها" على النموذج الفيدانتيك لتحقيق الذات، وأهيمسا (اللاعنف)، والنباتية، والحب الشامل. يذكر ويليام بورمان أن مفتاح "ساتياغراها" متجذر في النصوص الهندوسية الأوبانيشادية. [43] وفقًا لـ Indira Carr، فإن أفكار غاندي حول "ahimsa" و"satyagraha" تأسست على الأسس الفلسفية لـ أدفايتا. [44] يقول I. Bruce Watson أن بعض هذه الأفكار لا توجد فقط في التقاليد داخل الهندوسية، ولكن أيضًا في الجاينية أو البوذية، لا سيما تلك المتعلقة باللاعنف والنباتية والحب العالمي، ولكن كان تجميع غاندي لتسييس هذه الأفكار. [45] يقول جلين ريتشاردز إن مفهوم غاندي "للساتيا" كحركة مدنية يمكن فهمه بشكل أفضل في سياق المصطلحات الهندوسية لـ دارما و"Ṛta". [46]

صرح غاندي أن أهم معركة للقتال كانت التغلب على شياطينه ومخاوفه وانعدام الأمن. لخص غاندي معتقداته أولاً عندما قال "الله حق". قام لاحقًا بتغيير هذه العبارة إلى "الحقيقة هي الله". وهكذا، "ساتيا" (الحقيقة) في فلسفة غاندي هي "الله". [47] غاندي، كما يقول ريتشاردز، وصف مصطلح "الله" ليس كقوة منفصلة، ولكن كوجود (براهمان، أتمان) من تقليد أدفايتا فيدانتا، عالم غير عادي يسود في كل الأشياء، في كل شخص وفي كل الحياة. [46] وفقًا لنيكولاس جير، فإن هذا بالنسبة لغاندي يعني وحدة الله والبشر، وأن جميع الكائنات لها نفس الروح الواحدة وبالتالي المساواة، وأن "أتمان" موجود وهو نفس كل شيء في الكون، وأهمسا (اللاعنف) هي الطبيعة ذاتها. من هذا "أتمان". [48]

غاندي يقطف الملح خلال ملح ساتياغراها لتحدي القانون الاستعماري الذي منح البريطانيين احتكارًا لجمع الملح. [49] اجتذبت "ساتياغراها" أعدادًا كبيرة من الرجال والنساء الهنود. [50]

جوهر ساتياغراها هو "القوة الروحية" كوسيلة سياسية، ترفض استخدام القوة الغاشمة ضد الظالم، وتسعى للقضاء على العداوات بين الظالم والمظلوم، بهدف تغيير أو "تنقية" الظالم. ليس التقاعس عن العمل بل المقاومة السلبية وعدم التعاون حيث يقول آرثر هيرمان، "الحب ينتصر على الكراهية". [51] يُستخدم أحيانًا تعبير ملطف لوصف ساتياغراها بأنه "قوة صامتة" أو "قوة روحية" (وهو مصطلح استخدمه أيضًا مارتن لوثر كينغ جونيور خلال خطابه " لدي حلم "). إنه يسلح الفرد بالقوة الأخلاقية بدلاً من القوة الجسدية. يُطلق على ساتياغراها أيضًا "القوة العالمية" لأنها "لا تميز بين الأقارب والغرباء، الصغار والكبار، الرجل والمرأة، الصديق والعدو". [52]

كتب غاندي: "يجب ألا يكون هناك نفاد صبر، ولا همجية، ولا وقاحة، ولا ضغوط لا داعي لها. إذا أردنا أن نزرع الروح الحقيقية للديمقراطية، فلا يسعنا أن نكون غير متسامحين. إن عدم التسامح ينم عن نقص الإيمان بقضية الفرد ". [53] يرتكز العصيان المدني وعدم التعاون كما يُمارس في ظل ساتياغراها على "قانون المعاناة"، [54] وهو مبدأ مفاده "أن احتمال المعاناة هو وسيلة لتحقيق غاية". عادة ما تعني هذه الغاية الارتقاء أو التقدم الأخلاقي للفرد أو المجتمع. لذلك، فإن عدم التعاون في ساتياغراها هو في الواقع وسيلة لتأمين تعاون الخصم بما يتفق مع الحقيقة والعدالة. [55]

في حين أن فكرة غاندي عن "ساتياغراها" كوسيلة سياسية جذبت أتباعًا واسع النطاق بين الهنود، لم يكن الدعم عالميًا. على سبيل المثال، عارض زعماء مسلمون مثل جناح فكرة "ساتياغراها"، واتهموا غاندي بإحياء الهندوسية من خلال النشاط السياسي، وبدأ جهدًا لمواجهة غاندي بالقومية الإسلامية والمطالبة بوطن مسلم. [56] [57] [58] زعيم النبذ أمبيدكار، في يونيو 1945، بعد قراره التحول إلى البوذية ومهندس رئيسي لدستور الهند الحديثة، رفض أفكار غاندي باعتبارها محبوبة من قبل "المخلصين الهندوس الأعمى"، بدائيًا، متأثرًا بمشروب زائف من تولستوي وروسكين، و"هناك دائما بعض التبشير لهم". [59] [60] صور ونستون تشرشل غاندي كاريكاتيرًا على أنه "متجول ماكر" يسعى لتحقيق مكاسب أنانية، و"ديكتاتور طموح"، و"متحدث باسم الهندوسية الوثنية". ذكر تشرشل أن مشهد حركة العصيان المدني لغاندي زاد من "الخطر الذي يتعرض له البيض هناك [الهند البريطانية]". [61]

اللاعنف[عدل]

غاندي مع عمال النسيج في داروين، لانكشاير، ٢٦ سبتمبر ١٩٣١

على الرغم من أن غاندي لم يكن منشئ مبدأ اللاعنف، إلا أنه كان أول من طبقه في المجال السياسي على نطاق واسع. [62] لمفهوم اللاعنف ("أهيمسا") تاريخ طويل في الفكر الديني الهندي، حيث يعتبر أعلى دارما (فضيلة القيمة الأخلاقية)، وهو مبدأ يجب مراعاته تجاه جميع الكائنات الحية ("sarvbhuta")، في جميع الأوقات ("sarvada")، في كل الاحترام ("سارفاتا") في العمل والكلام والفكر. [63] يشرح غاندي فلسفته وأفكاره حول "أهمسا" كوسيلة سياسية في سيرته الذاتية "قصة تجاربي مع الحقيقة". [64] [65] [66]

تعرض غاندي لانتقادات لرفضه الاحتجاج على شنق بهاجت سينغ، سوخديف، أودهام سينغ وراجغورو. [67] [68] وقد اتُهم بقبول صفقة مع ممثل الملك إروين أفرجت عن قادة العصيان المدني من السجن وقبل حكم الإعدام بحق الثائر ذي الشعبية الكبيرة بهغات سينغ، الذي رد في محاكمته بأن "الثورة حق للبشرية غير قابل للتصرف". [69] ومع ذلك، دافع أعضاء المؤتمر الوطني الهندي، الذين كانوا مدافعين عن اللاعنف، عن بهاجت سينغ وقوميين ثوريين آخرين حوكموا في لاهور. [70]

تعرضت آراء غاندي لانتقادات شديدة في بريطانيا عندما تعرضت لهجوم من ألمانيا النازية، ولاحقًا عندما تم الكشف عن الهولوكوست. قال للشعب البريطاني في عام 1940، "أود منكم أن تلقيوا أسلحتكم التي لا تفيدكم في إنقاذكم أو إنقاذ البشرية. ستدعو هير هتلر وسيغنور موسوليني لأخذ ما يريدونه من البلدان التي تسميها ممتلكاتك... إذا اختار هؤلاء السادة احتلال منازلكم، فسوف تغادرونهم. إذا لم يمنحوك حرية المرور، فسوف تسمح للذبح، رجالًا ونساءً وأطفالًا، لكنك سترفض الولاء لهم. " [71] لاحظ جورج أورويل أن أساليب غاندي واجهت "استبدادًا قديمًا ومهتزًا إلى حد ما يعامله بطريقة فظيعة إلى حد ما"، وليس سلطة شمولية، "حيث يختفي المعارضون السياسيون ببساطة". [72]

وقال في مقابلة بعد الحرب عام 1946، "قتل هتلر خمسة ملايين يهودي. إنها أعظم جريمة في عصرنا. لكن كان على اليهود أن يقدموا أنفسهم لسكين الجزار. كان يجب أن يلقوا بأنفسهم في البحر من المنحدرات... كان من شأنه أن يثير العالم وشعب ألمانيا... كما هو الحال فقد استسلموا بأي حال بالملايين. " [73] اعتقد غاندي أن هذا العمل "الانتحاري الجماعي"، رداً على الهولوكوست، "كان يمكن أن يكون بطولة". [74]

استقر غاندي كسياسي، في الممارسة العملية، على أقل من اللاعنف الكامل. طريقته في ساتياغراها اللاعنفية يمكن أن تجذب الجماهير بسهولة وتتوافق مع مصالح ومشاعر مجموعات الأعمال، والأثرياء والأقسام المهيمنة من الفلاحين، الذين لا يريدون ثورة اجتماعية غير منضبطة وعنيفة يمكن أن تسبب خسائر لهم. تكمن مذهبه في أهيمسا في صميم الدور الموحد الذي لعبه مؤتمر غاندي. [75] ولكن أثناء حركة "ترك الهند" حتى أن العديد من أتباع غاندي المخلصين استخدموا "وسائل عنيفة". [76]

في العلاقات بين الأديان[عدل]

البوذيون والجاين والسيخ[عدل]

يعتقد غاندي أن البوذية والجاينية والسيخية كانت تقاليد هندوسية، لها تاريخ مشترك وطقوس وأفكار. وفي أوقات أخرى، اعترف بأنه يعرف القليل عن البوذية بخلاف قراءته لكتاب إدوين أرنولد عنها. بناءً على هذا الكتاب، اعتبر البوذية حركة إصلاحية وبوذا هندوسيًا. [77] وذكر أنه يعرف الجاينية أكثر من ذلك بكثير، ونسب الفضل إلى جين في التأثير عليه بعمق. كانت السيخية، بالنسبة لغاندي، جزءًا لا يتجزأ من الهندوسية، في شكل حركة إصلاحية أخرى. اختلف قادة السيخ والبوذيين مع غاندي، وهو خلاف يحترمه غاندي باعتباره اختلافًا في الرأي. [77] [78]

المسلمون[عدل]

كان لدى غاندي بشكل عام آراء إيجابية وعاطفية عن الإسلام، ودرس القرآن على نطاق واسع. كان ينظر إلى الإسلام على أنه دين يروج للسلام بشكل استباقي، وشعر أن اللاعنف له مكانة سائدة في القرآن. [79] كما قرأ سيرة النبي الإسلامي محمد، وقال إنه "لم يكن السيف هو الذي نال مكانة للإسلام في تلك الأيام في مخطط الحياة. لقد كانت البساطة الجامدة، ومحو الذات المطلق للنبي، والاحترام الدقيق للتعهدات، وتفانيه الشديد لأصدقائه وأتباعه، وجرأته، وخوفه، وثقته المطلقة بالله وفي رسالته ". [80] كان لدى غاندي عدد كبير من الأتباع الهنود المسلمين، الذين شجعهم على الانضمام إليه في جهاد متبادل غير عنيف ضد الاضطهاد الاجتماعي السائد في عصرهم. ومن بين الحلفاء المسلمين البارزين في حركته المقاومة اللاعنفية مولانا أبو الكلام آزاد وعبد الغفار خان. ومع ذلك، اعتبر العديد من الهندوس تعاطف غاندي مع الإسلام، ورغبته الشديدة في تثمين النشطاء الاجتماعيين المسلمين السلميين، بمثابة استرضاء للمسلمين، وأصبح فيما بعد سببًا رئيسيًا لاغتياله على أيدي المتطرفين الهندوس المتعصبين. [81]

بينما عبّر غاندي عن وجهات نظر إيجابية في الغالب عن الإسلام، إلا أنه انتقد المسلمين أحيانًا. [79] صرح في عام 1925 أنه لم ينتقد تعاليم القرآن، لكنه انتقد مفسري القرآن. يعتقد غاندي أن العديد من المترجمين الفوريين قد فسروها لتناسب مفاهيمهم المسبقة. [82] وأعرب عن اعتقاده أنه يجب على المسلمين الترحيب بانتقاد القرآن، لأن "كل نص حقيقي يكتسب فقط من النقد". وانتقد غاندي المسلمين الذين "يخونون عدم التسامح مع انتقاد غير مسلم لأي شيء يتعلق بالإسلام"، مثل عقوبة الرجم حتى الموت بموجب الشريعة الإسلامية. يرى غاندي أن الإسلام "ليس لديه ما يخشاه من النقد حتى لو كان ذلك غير معقول". [83] [84] كما أنه يعتقد أن هناك تناقضات مادية بين الهندوسية والإسلام، [84] وانتقد المسلمين والشيوعيين الذين سارعوا إلى اللجوء إلى العنف. [85]

كانت إحدى الاستراتيجيات التي تبناها غاندي هي العمل مع القادة المسلمين في الهند قبل تقسيم الهند، لمعارضة الإمبريالية البريطانية داخل شبه القارة الهندية وخارجها. [86] [87] بعد الحرب العالمية الأولى، في 1919-1922، حصل على دعم القيادة الإسلامية لعلي الإخوان من خلال دعم حركة الخلافة لصالح الخليفة الإسلامي وخلافته العثمانية التاريخية، ومعارضة الإسلام العلماني الداعم لمصطفى كمال أتاتورك. بحلول عام 1924، أنهى أتاتورك الخلافة، وانتهت حركة الخلافة، وتبخر دعم المسلمين لغاندي إلى حد كبير. [86] [88] [87]

في عام 1925، قدم غاندي سببًا آخر لسبب مشاركته في حركة الخلافة وشؤون الشرق الأوسط بين بريطانيا والإمبراطورية العثمانية. أوضح غاندي لأتباعه في الدين (الهندوس) أنه تعاطف مع القضية الإسلامية وناضل من أجلها، ليس لأنه كان يهتم بالسلطان، ولكن لأنني "أردت تجنيد تعاطف مسلم في مسألة حماية البقر". [89] وفقًا للمؤرخ م. نعيم قريشي، مثل القادة المسلمين الهنود آنذاك الذين جمعوا بين الدين والسياسة، فقد أدخل غاندي دينه أيضًا في استراتيجيته السياسية خلال حركة الخلافة. [90]

في الأربعينيات من القرن الماضي، جمع غاندي الأفكار مع بعض القادة المسلمين الذين سعوا إلى الانسجام الديني مثله، وعارضوا التقسيم المقترح للهند البريطانية إلى الهند وباكستان. على سبيل المثال، اقترح صديقه المقرب بادشاه خان أنه ينبغي عليهم العمل على فتح المعابد الهندوسية للصلاة الإسلامية، والمساجد الإسلامية للصلاة الهندوسية، للتقريب بين المجموعتين الدينيتين. [91] قبل غاندي هذا وبدأ في قراءة صلوات المسلمين في المعابد الهندوسية ليلعب دوره، لكنه لم يتمكن من قراءة الصلوات الهندوسية في المساجد. اعترضت الجماعات القومية الهندوسية وبدأت في مواجهة غاندي لهذه الممارسة أحادية الجانب، بالصراخ والتظاهر داخل المعابد الهندوسية، في السنوات الأخيرة من حياته. [92] [93]

مسيحيون[عدل]

انتقد غاندي وكذلك مدح المسيحية. كان ينتقد الجهود التبشيرية المسيحية في الهند البريطانية، لأنها خلطت المساعدة الطبية أو التعليمية بمطالبات المستفيد باعتناق المسيحية. [94] وفقًا لغاندي، لم تكن هذه "خدمة" حقيقية، لكنها كانت مدفوعة بدافع خفي لإغراء الناس بالتحول الديني واستغلال اليائسين اقتصاديًا أو طبيًا. لم يؤد ذلك إلى تحول داخلي أو تقدم أخلاقي أو إلى تعاليم مسيحية عن "الحب"، ولكنه استند إلى انتقادات كاذبة من جانب واحد للأديان الأخرى، عندما واجهت المجتمعات المسيحية مشاكل مماثلة في جنوب إفريقيا وأوروبا. لقد أدى ذلك إلى أن الشخص الذي اعتنق الإسلام يكره جيرانه والأديان الأخرى، ويقسم الناس بدلاً من التقريب بينهم في التعاطف. وفقًا لغاندي، "لا يمكن لأي تقليد ديني أن يدعي احتكار الحقيقة أو الخلاص". [94] [95] لم يؤيد غاندي القوانين التي تحظر النشاط التبشيري، لكنه طالب المسيحيين أولاً بفهم رسالة يسوع، ثم السعي للعيش دون قولبة وتشويه للديانات الأخرى. وفقًا لغاندي، لم تكن رسالة يسوع إهانة الآخرين وحكمهم إمبرياليًا باعتبارهم عبيدًا أو عبيدًا من الدرجة الثانية أو من الدرجة الثانية، ولكن "عندما يتغذى الجوع ويحل السلام على حياتنا الفردية والجماعية، عندها يولد المسيح". [96]

اعتقد غاندي أن معرفته الطويلة بالمسيحية جعلته يحبها كما وجدها غير كاملة. طلب من المسيحيين الكف عن إذلال بلاده وشعبه بوصفهم وثنيين وعبدة الأوثان ولغات مسيئة أخرى، وتغيير وجهات نظرهم السلبية عن الهند. كان يعتقد أن على المسيحيين التأمل في "المعنى الحقيقي للدين" والحصول على الرغبة في الدراسة والتعلم من الديانات الهندية بروح الأخوة العالمية. [96] وفقًا لإريك شارب - أستاذ الدراسات الدينية، على الرغم من أن غاندي وُلد في عائلة هندوسية وأصبح فيما بعد هندوسيًا عن طريق الاقتناع، فقد اعتبره العديد من المسيحيين في ذلك الوقت "مسيحيًا مثاليًا وحتى كقديس". [97]

اعتبر بعض الدعاة والمؤمنين المسيحيين في العصر الاستعماري غاندي قديسًا. [98] [99] [100] رسم كتاب السيرة الذاتية من فرنسا وبريطانيا أوجه تشابه بين غاندي والقديسين المسيحيين. يشكك العلماء الحديثون في هذه السير الذاتية الرومانسية ويذكرون أن غاندي لم يكن شخصية مسيحية ولم يعكس قديسًا مسيحيًا. [101] يُنظر إلى حياة غاندي بشكل أفضل على أنها تجسيد لإيمانه بـ "التقارب بين الروحانيات المختلفة" للمسيحي والهندوسي، كما يقول مايكل دي سان تشيرون. [101]

اليهود[عدل]

وفقًا لكوماراسوامي، دعم غاندي في البداية المطالب العربية فيما يتعلق بفلسطين. وقد برر هذا الدعم بالتذرع بالإسلام، مشيرًا إلى أن "غير المسلمين لا يمكنهم الحصول على سلطة قضائية سيادية" في "جزيرة العرب" (شبه الجزيرة العربية). [102] هذه الحجج، كما يقول كوماراسوامي، كانت جزءًا من استراتيجيته السياسية لكسب دعم المسلمين خلال حركة الخلافة. في فترة ما بعد الخلافة، لم ينف غاندي المطالب اليهودية ولم يستخدم النصوص الإسلامية أو التاريخ لدعم مزاعم المسلمين ضد إسرائيل. صمت غاندي بعد فترة الخلافة قد يمثل تطورًا في فهمه للمطالب الدينية المتضاربة على فلسطين، وفقًا لكوماراسوامي. [102] في عام 1938، تحدث غاندي لصالح المطالبات اليهودية، وفي مارس 1946، قال لعضو البرلمان البريطاني سيدني سيلفرمان، "إذا كان للعرب مطالبة بفلسطين، فإن لليهود مطالبة مسبقة"، وهو موقف مختلف تمامًا عن موقفه السابق. [102] [103]

ناقش غاندي اضطهاد اليهود في ألمانيا وهجرة اليهود من أوروبا إلى فلسطين من خلال عدسته لساتياغراها. [104] في عام 1937، ناقش غاندي الصهيونية مع صديقه اليهودي المقرب هيرمان كالينباخ. [105] قال إن الصهيونية لم تكن الجواب الصحيح للمشاكل التي يواجهها اليهود [106] وبدلاً من ذلك أوصى ساتياغراها. اعتقد غاندي أن الصهاينة في فلسطين يمثلون الإمبريالية الأوروبية ويستخدمون العنف لتحقيق أهدافهم؛ وقال إن "على اليهود أن يتنصلوا من أي نية لتحقيق تطلعاتهم في ظل حماية السلاح وأن يعتمدوا بالكامل على حسن نية العرب. لا يمكن الاستثناء من الرغبة الطبيعية لليهود في العثور على منزل في فلسطين. لكن عليهم أن ينتظروا تحقيقها حتى ينضج الرأي العام العربي لها ".

في عام 1938، صرح غاندي أن "كل تعاطفه مع اليهود. لقد عرفتهم عن كثب في جنوب إفريقيا. أصبح بعضهم رفقاء مدى الحياة ". انتقد الفيلسوف مارتن بوبر بشدة نهج غاندي وفي عام 1939 كتب رسالة مفتوحة إليه حول هذا الموضوع. وكرر غاندي موقفه بأن "اليهود يسعون إلى تحويل القلب العربي"، واستخدام " "ساتياغراها" في مواجهة العرب" عام 1947. [107] وفقًا لسيمون بانتر بريك، تطور موقف غاندي السياسي من الصراع اليهودي العربي خلال الفترة من 1917 إلى 1947، حيث تحول من دعم الموقف العربي أولاً، والموقف اليهودي في الأربعينيات. [108]


مراجع[عدل]

  1. ^ William Borman (1986). Gandhi and Non-Violence. جامعة ولاية نيويورك. ص. 192–95, 208–29. ISBN:978-0-88706-331-2. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  2. ^ Dennis Dalton (2012). Mahatma Gandhi: Nonviolent Power in Action. دار نشر جامعة كولومبيا. ص. 30–35. ISBN:978-0-231-15959-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03., Quote: "Yet he [Gandhi] must bear some of the responsibility for losing his followers along the way. The sheer vagueness and contradictions recurrent throughout his writing made it easier to accept him as a saint than to fathom the challenge posed by his demanding beliefs. Gandhi saw no harm in self-contradictions: life was a series of experiments, and any principle might change if Truth so dictated".
  3. ^ ا ب Brown, Judith M.؛ Parel, Anthony (2011). The Cambridge Companion to Gandhi. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 93. ISBN:978-0-521-13345-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  4. ^ Indira Carr (2012). Stuart Brown (المحرر). Biographical Dictionary of Twentieth-Century Philosophers. Routledge. ص. 263–64. ISBN:978-1-134-92796-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03., Quote: "Gandhi, Mohandas Karamchand. Indian. born: 2 October 1869, Gujarat; (...) Influences: فيشنوية, الجاينية and أدفايتا."
  5. ^ J. Jordens (1998). Gandhi's Religion: A Homespun Shawl. Palgrave Macmillan. ص. 116. ISBN:978-0-230-37389-1. مؤرشف من الأصل في 2022-01-05. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. I am an advaitist, and yet I can support Dvaitism
  6. ^ Jeffrey D. Long (2008). Rita Sherma and Arvind Sharma (المحرر). Hermeneutics and Hindu Thought: Toward a Fusion of Horizons. Springer. ص. 194. ISBN:978-1-4020-8192-7. مؤرشف من الأصل في 2022-01-05. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  7. ^ Gandhi, Mahatma (2013). Hinduism According to Gandhi: Thoughts, Writings and Critical Interpretation. Orient Paperbacks. ص. 85. ISBN:978-81-222-0558-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  8. ^ Anil Mishra (2012). Reading Gandhi. Pearson. ص. 2. ISBN:978-81-317-9964-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  9. ^ Cribb، R. B. (1985). "The Early Political Philosophy of M. K. Gandhi, 1869–1893". Asian Profile. ج. 13 ع. 4: 353–60.
  10. ^ Crib (1985).
  11. ^ Bhikhu C. Parekh (2001). Gandhi. Sterling Publishing. ص. 43, 71. ISBN:978-1-4027-6887-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  12. ^ Indira Carr (2012). Stuart Brown (المحرر). Biographical Dictionary of Twentieth-Century Philosophers. Routledge. ص. 263. ISBN:978-1-134-92796-8. مؤرشف من الأصل في 2021-12-16. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  13. ^ Glyn Richards (2016). Studies in Religion: A Comparative Approach to Theological and Philosophical Themes. Springer. ص. 64–78. ISBN:978-1-349-24147-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  14. ^ Gokhale، Balkrishna Govind (1972). "Gandhi and History". History and Theory. ج. 11 ع. 2: 214–25. DOI:10.2307/2504587. JSTOR:2504587. مؤرشف من الأصل في 2021-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  15. ^ Williams، Raymond Brady (2001). An introduction to Swaminarayan Hinduism. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 173. ISBN:0-521-65422-X. مؤرشف من الأصل في 2021-10-20. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  16. ^ Meller، Helen Elizabeth (1994). Patrick Geddes: social evolutionist and city planner. Routledge. ص. 159. ISBN:0-415-10393-2. مؤرشف من الأصل في 2021-02-27. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  17. ^ Spodek، Howard (1971). "On the Origins of Gandhi's Political Methodology: The Heritage of Kathiawad and Gujarat". Journal of Asian Studies. ج. 30 ع. 2: 361–72. DOI:10.2307/2942919. JSTOR:2942919. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  18. ^ Tolstoy، Leo, graf؛ Murthy، B. Srinivasa؛ Gandhi، Mahatma (1987). B. Srinivasa Murthy (المحرر). Mahatma Gandhi and Leo Tolstoy: Letters. Long Beach, Calif: Long Beach Publications. ISBN:0-941910-03-2. OCLC:16358056. مؤرشف من الأصل في 2017-07-11. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link) صيانة الاستشهاد: التاريخ والسنة (link)
  19. ^ Murthy, B. Srinivasa، المحرر (1987). Mahatma Gandhi and Leo Tolstoy: Letters (PDF). Long Beach, California: Long Beach Publications. ISBN:0-941910-03-2. مؤرشف من الأصل (pdf) في 2012-09-17. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-14.
  20. ^ Green, Martin Burgess (1986). The origins of nonviolence: Tolstoy and Gandhi in their historical settings. Pennsylvania State University Press. ISBN:978-0-271-00414-3. مؤرشف من الأصل في 2021-09-11. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-17.
  21. ^ Bhana، Surendra (1979). "Tolstoy Farm, A Satyagrahi's Battle Ground". Journal of Indian History. ج. 57 ع. 2/3: 431–40.
  22. ^ "Raychandbhai". MK Gandhi. Bombay Sarvodaya Mandal & Gandhi Research Foundation. مؤرشف من الأصل في 2021-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2020-07-02.
  23. ^ Gandhi، Mahatma (1993). Gandhi: An Autobiography (ط. Beacon Press). ص. 63–65. ISBN:0-8070-5909-9. مؤرشف من الأصل في 2021-02-27. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  24. ^ Webber، Thomas (2004). Gandhi as Disciple and Mentor (ط. 3). Cambridge: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 33–36. ISBN:978-0-521-17448-0. OCLC:252532988. اطلع عليه بتاريخ 03 فبراير 2022. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= لا يطابق |تاريخ= (مساعدة)، الوسيط |أول1= و|مؤلف1-الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)، والوسيط |مؤلف1-الأخير= و|مؤلف1= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)
  25. ^ Gandhi، Mahatma (يونيو 1930). "Modern Review". {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)
  26. ^ Thomas Weber (2004). Gandhi as Disciple and Mentor. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 34–36. ISBN:978-1-139-45657-9. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  27. ^ ا ب اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع britgandhirel
  28. ^ Martin Burgess Green (1993). Gandhi: voice of a new age revolution. Continuum. ص. 123–25. ISBN:978-0-8264-0620-0. مؤرشف من الأصل في 2021-03-03. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  29. ^ Fischer Louis (1950). The life of Mahatma Gandhi. هاربر كولنز. ص. 43–44. ISBN:978-0-06-091038-9. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  30. ^ Ghose, Sankar (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 377–78. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  31. ^ Richard H. Davis (2014). The "Bhagavad Gita": A Biography. دار نشر جامعة برنستون. ص. 137–45. ISBN:978-1-4008-5197-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  32. ^ Suhrud، Tridip (نوفمبر–ديسمبر 2018). "The Story of Antaryami". Social Scientist. ج. 46 ع. 11–12: 45. JSTOR:26599997.
  33. ^ Chatterjee، Margaret (2005). Gandhi and the Challenge of Religious Diversity: Religious Pluralism Revisited. Bibliophile South Asia. ص. 119. ISBN:978-81-85002-46-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  34. ^ Fiala، Andrew (2018). The Routledge Handbook of Pacifism and Nonviolence. روتليدج (دار نشر). ص. 94. ISBN:978-1-317-27197-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03., Fiala quotes Ambitabh Pal, "Gandhi himself followed a strand of Hinduism that with its emphasis on service and on poetry and songs bore similarities to Sufi Islam".
  35. ^ ا ب ج د Ghose, Sankar (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 275. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  36. ^ "Returning his Medals". Bombay Sarvodaya Mandal & Gandhi Research Foundation. مؤرشف من الأصل في 2021-08-03. اطلع عليه بتاريخ 2021-05-16. When the war was declared, my personal sympathies were all with the Boers, but my loyalty to the British rule drove me to participation with the British in that war. I felt that, if I demanded rights as a British citizen, it was also my duty, as such to participate in the defence of the British Empire. so I collected together as many comrades as possible, and with very great difficulty got their services accepted as an ambulance corps.
  37. ^ ا ب Michael J. Green؛ Nicholas Szechenyi (2017). A Global History of the Twentieth Century: Legacies and Lessons from Six National Perspectives. Rowman & Littlefield. ص. 89–90. ISBN:978-1-4422-7972-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  38. ^ Keith Robbins (2002). The First World War. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 133–37. ISBN:978-0-19-280318-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  39. ^ Rahul Sagar (2015). David M. Malone (المحرر). The Oxford Handbook of Indian Foreign Policy. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 71–73. ISBN:978-0-19-106118-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  40. ^ Rahul Sagar (2015). David M. Malone (المحرر). The Oxford Handbook of Indian Foreign Policy. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 70. ISBN:978-0-19-106118-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  41. ^ Gene Sharp (1960). Gandhi Wields the Weapon of Moral Power: Three Case Histories. Navajivan. ص. 4. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  42. ^ Dennis Dalton (2012). Mahatma Gandhi: Nonviolent Power in Action. دار نشر جامعة كولومبيا. ص. 30–32. ISBN:978-0-231-15959-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  43. ^ William Borman (1986). Gandhi and Non-Violence. جامعة ولاية نيويورك. ص. 26–34. ISBN:978-0-88706-331-2. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  44. ^ Indira Carr (2012). Stuart Brown (المحرر). Biographical Dictionary of Twentieth-Century Philosophers. Routledge. ص. 264. ISBN:978-1-134-92796-8. مؤرشف من الأصل في 2021-12-16. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  45. ^ Watson، I. Bruce (1977). "Satyagraha: The Gandhian Synthesis". Journal of Indian History. ج. 55 ع. 1/2: 325–35.
  46. ^ ا ب Glyn Richards (1986), "Gandhi's Concept of Truth and the Advaita Tradition", "Religious Studies", Cambridge University Press, Vol. 22, No. 1 (Mar. 1986), pp. 1–14 نسخة محفوظة 2021-04-19 على موقع واي باك مشين.
  47. ^ Parel, Anthony (2006). Gandhi's Philosophy and the Quest for Harmony. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 195. ISBN:978-0-521-86715-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-13.
  48. ^ Nicholas F. Gier (2004). The Virtue of Nonviolence: From Gautama to Gandhi. جامعة ولاية نيويورك. ص. 40–42. ISBN:978-0-7914-5949-2. مؤرشف من الأصل في 2022-01-05. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  49. ^ www.britannica.com https://web.archive.org/web/20170701155026/https://www.britannica.com/event/Salt-March. مؤرشف من الأصل في 2017-07-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة), "Encyclopædia Britannica"
  50. ^ Sita Anantha Raman (2009). Women in India: A Social and Cultural History. ABC-CLIO. ص. 164–66. ISBN:978-0-313-01440-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  51. ^ Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. راندوم هاوس. ص. 176. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  52. ^ Gandhi، M.K. "Some Rules of Satyagraha "Young India (Navajivan)" 23 February 1930". The Collected Works of Mahatma Gandhi. ج. 48: 340.
  53. ^ Prabhu, R. K. and Rao, U. R. (eds.) (1967) from section "Power of Satyagraha" نسخة محفوظة 2 سبتمبر 2007 على موقع واي باك مشين., of the book The Mind of Mahatma Gandhi, Ahemadabad, India.
  54. ^ Gandhi، M. K. (1982) [Young India, 16 June 1920]. "156. The Law of Suffering" (PDF). Collected Works of Mahatma Gandhi (ط. electronic). New Delhi: Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Govt. of India. ج. 20. ص. 396–99. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2012-01-28. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-14.
  55. ^ Sharma، Jai Narain (2008). Satyagraha: Gandhi's approach to conflict resolution. Concept Publishing Company. ص. 17. ISBN:978-81-8069-480-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-26.
  56. ^ R. Taras (2002). Liberal and Illiberal Nationalisms. Palgrave Macmillan. ص. 91. ISBN:978-0-230-59640-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03., Quote: "In 1920 Jinnah opposed satyagraha and resigned from the Congress, boosting the fortunes of the Muslim League."
  57. ^ Yasmin Khan (2007). The Great Partition: The Making of India and Pakistan. Yale University Press. ص. 11–22. ISBN:978-0-300-12078-3. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  58. ^ Rafiq Zakaria (2002). The Man who Divided India. Popular Prakashan. ص. 83–85. ISBN:978-81-7991-145-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  59. ^ Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. راندوم هاوس. ص. 586. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2014-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  60. ^ Cháirez-Garza، Jesús Francisco (2 يناير 2014). "Touching space: Ambedkar on the spatial features of untouchability". Taylor & Francis. ج. 22 ع. 1: 37–50. DOI:10.1080/09584935.2013.870978. مؤرشف من الأصل في 2021-05-07. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.;

    B.R. Ambedkar (1945), What Congress and Gandhi have done to the Untouchables, Thacker & Co. Editions, First Edition, pp. v, 282–97
  61. ^ Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. راندوم هاوس. ص. 359, 378–80. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2014-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  62. ^ Asirvatham، K. K؛ Asirvatham، Eddy (1995). Political Theory. New Delhi: S.chand. ISBN:81-219-0346-7. OCLC:896647227. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |أول1= و|مؤلف1-الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة) والوسيط |مؤلف1-الأخير= و|مؤلف1= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)صيانة الاستشهاد: التاريخ والسنة (link)
  63. ^ Christopher Chapple (1993). Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. جامعة ولاية نيويورك. ص. 16–18, 54–57. ISBN:978-0-7914-1497-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  64. ^ Gandhi، Mohandis K. (11 أغسطس 1920)، "The Doctrine of the Sword"، Young India، M. K. Gandhi، ص. 3، اطلع عليه بتاريخ 2017-05-03 Cited from Borman, William (1986). Gandhi and nonviolence. SUNY Press. ص. 253. ISBN:978-0-88706-331-2. مؤرشف من الأصل في 2021-08-28. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  65. ^ Faisal Devji, "The Impossible Indian: Gandhi and the Temptation of Violence" (Harvard University Press; 2012)
  66. ^ Johnson، Richard L. (2006). Gandhi's Experiments With Truth: Essential Writings By And About Mahatma Gandhi. Lexington Books. ص. 11. ISBN:978-0-7391-1143-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-05-09.
  67. ^ "Mahatma Gandhi on Bhagat Singh". مؤرشف من الأصل في 2021-06-16. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  68. ^ Rai، Raghunath (1992). Themes in Indian History. FK Publications. ص. 282. ISBN:978-81-89611-62-0. مؤرشف من الأصل في 2013-06-08. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  69. ^ Sankar Ghose (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 199–204. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  70. ^ Chandra، Aditya؛ Mukherjee، Mridula؛ Chandra، Bipan (2008). India since independence. New Delhi: دار بنجوين للنشر. ISBN:978-0-143-10409-4. OCLC:227206181. مؤرشف من الأصل في 03 يونيو 2020. اطلع عليه بتاريخ 03 فبراير 2022. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= لا يطابق |تاريخ= (مساعدة)، الوسيط |أول1= و|مؤلف1-الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)، والوسيط |مؤلف1-الأخير= و|مؤلف1= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)
  71. ^ Wolpert, Stanley (2002). Gandhi's Passion: the life and legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ص. 197. ISBN:978-0-19-972872-5.
  72. ^ Orwell, review of لويس فيشر (صحفي)'s "Gandhi and Stalin", "The Observer", 10 October 1948, reprinted in "It Is what I Think", pp. 452–53.
  73. ^ Fischer, Louis (1950). The life of Mahatma Gandhi. Harper. ص. 348. ISBN:978-0-06-091038-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  74. ^ George Orwell, "Reflections on Gandhi", "Partisan Review", January 1949.
  75. ^ Reddy، K Krishna (2011). Indian History. New Delhi: McGraw Hill Education. ص. C214. ISBN:978-0-07-132923-1.
  76. ^ Chandra، Bipan (1988). India's Struggle for Independence (PDF). دار بنجوين للنشر. ص. 475. ISBN:978-8-184-75183-3. مؤرشف من الأصل (pdf) في 2021-07-07. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  77. ^ ا ب J.T.F. Jordens (1998). Gandhi's Religion: A Homespun Shawl. New York: Palgrave Macmillan. ص. 107–08. ISBN:978-0-230-37389-1. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  78. ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2003). Harold Coward (المحرر). Indian Critiques of Gandhi. جامعة ولاية نيويورك. ص. 185–88. ISBN:978-0-7914-8588-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  79. ^ ا ب Gorder، A. Christian Van (2014). Islam, Peace and Social Justice: A Christian Perspective. James Clarke & Co. ص. 166. ISBN:978-0-227-90200-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  80. ^ Malekian، Farhad (2018). Corpus Juris of Islamic International Criminal Justice. Cambridge Scholars Publishing. ص. 409. ISBN:978-1-5275-1693-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  81. ^ Yasmin Khan, "Performing Peace: Gandhi's assassination as a critical moment in the consolidation of the Nehruvian state." "Modern Asian Studies" 45.1 (2011): 57–80.
  82. ^ M K Gandhi (1925). Young India. Navajivan Publishing. ص. 81–82. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  83. ^ Mohandas Karmchand Gandhi (2004). V Geetha (المحرر). Soul Force: Gandhi's Writings on Peace. Gandhi Publications Trust. ص. 193–94. ISBN:978-81-86211-85-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  84. ^ ا ب Mohandas K. Gandhi؛ Michael Nagler (Ed) (2006). Gandhi on Islam. Berkeley Hills. ص. 1–17, 31–38. ISBN:1-893163-64-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  85. ^ Niranjan Ramakrishnan (2013). Reading Gandhi in the Twenty-First Century. Palgrave Macmillan. ص. 59. ISBN:978-1-137-32514-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  86. ^ ا ب Sarah C.M. Paine (2015). Nation Building, State Building, and Economic Development: Case Studies and Comparisons. Routledge. ص. 20–21. ISBN:978-1-317-46409-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  87. ^ ا ب Ghose, Sankar (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 161–64. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  88. ^ Kumaraswamy، P. R. (1992). "Mahatma Gandhi and the Jewish National Home: An Assessment". Asian and African Studies: Journal of the Israel Oriental Society. ج. 26 ع. 1: 1–13.
  89. ^ Simone Panter-Brick (2015). Gandhi and Nationalism: The Path to Indian Independence. I.B. Tauris. ص. 118–19. ISBN:978-1-78453-023-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  90. ^ M. Naeem Qureshi (1999). Reinhard Schulze (المحرر). Pan-Islam in British Indian Politics: A Study of the Khilafat Movement, 1918–1924. Brill Academic. ص. 104–05 with footnotes. ISBN:90-04-11371-1. مؤرشف من الأصل في 2016-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  91. ^ Muhammad Soaleh Korejo (1993). The Frontier Gandhi: His Place in History. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 77–79. ISBN:978-0-19-577461-0. مؤرشف من الأصل في 2021-12-23. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  92. ^ Stanley Wolpert (2001). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 243–44. ISBN:978-0-19-972872-5. مؤرشف من الأصل في 2021-02-28. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  93. ^ Rein Fernhout (1995). ʻAbd Allāh Aḥmad Naʻim, Jerald Gort and Henry Jansen (المحرر). Human Rights and Religious Values: An Uneasy Relationship?. Rodopi. ص. 126–31. ISBN:978-90-5183-777-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  94. ^ ا ب Chad M. Bauman (2015). Pentecostals, Proselytization, and Anti-Christian Violence in Contemporary India. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 50, 56–59, 66. ISBN:978-0-19-020210-1. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  95. ^ Robert Eric Frykenberg؛ Richard Fox Young (2009). India and the Indianness of Christianity. Wm. B. Eerdmans. ص. 211–14. ISBN:978-0-8028-6392-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  96. ^ ا ب John C.B. Webster (1993). Harold Coward (المحرر). Hindu-Christian Dialogue: Perspectives and Encounters. Motilal Banarsidass. ص. 81–86, 89–95. ISBN:978-81-208-1158-4. مؤرشف من الأصل في 2015-03-17. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  97. ^ Eric J. Sharpe (1993). Harold Coward (المحرر). Hindu-Christian Dialogue: Perspectives and Encounters. Motilal Banarsidass. ص. 105. ISBN:978-81-208-1158-4. مؤرشف من الأصل في 2015-03-17. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  98. ^ Johnson، R.L. (2006). Gandhi's Experiments with Truth: Essential Writings by and about Mahatma Gandhi. Studies in Comparative Philosophy. Lexington Books. ص. 269. ISBN:978-0-7391-1143-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  99. ^ Markovits، C. (2004). The UnGandhian Gandhi: The Life and Afterlife of the Mahatma. Anthem South Asian studies. Anthem Press. ص. 16. ISBN:978-1-84331-127-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  100. ^ Rudolph، L.I.؛ Rudolph، S.H. (2010). Postmodern Gandhi and Other Essays: Gandhi in the World and at Home. دار نشر جامعة شيكاغو. ص. 99, 114–18. ISBN:978-0-226-73131-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  101. ^ ا ب de Saint-Cheron، M. (2017). Gandhi: Anti-Biography of a Great Soul. Taylor & Francis. ص. 13. ISBN:978-1-351-47062-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2018-04-01.
  102. ^ ا ب ج P. R. Kumaraswamy (2010). India's Israel Policy. دار نشر جامعة كولومبيا. ص. 36–38. ISBN:978-0-231-52548-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  103. ^ Fischer Louis (1950). The life of Mahatma Gandhi. هاربر كولنز. ص. 424. ISBN:978-0-06-091038-9. مؤرشف من الأصل في 2021-03-02. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  104. ^ Panter-Brick, Simone (2008), "Gandhi and the Middle East: Jews, Arabs and Imperial Interests". London: أي بي توريس, (ردمك 1-84511-584-8).
  105. ^ Panter-Brick, Simone. "Gandhi's Dream of Hindu-Muslim Unity and its two Offshoots in the Middle East" نسخة محفوظة 17 يوليو 2012 على موقع واي باك مشين.. "Durham Anthropology Journal", Volume 16(2), 2009: pp. 54–66.
  106. ^ Jack, Homer A.، المحرر (1994). The Gandhi Reader: A Source Book of His Life and Writings. Grove Press. ص. 317. ISBN:978-0-8021-3161-4.
  107. ^ Murti, Ramana V.V. (1968). "Buber's Dialogue and Gandhi's Satyagraha". Journal of the History of Ideas. ج. 29 ع. 4: 605–13. DOI:10.2307/2708297. JSTOR:2708297. مؤرشف من الأصل في 2021-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  108. ^ Simone Panter-Brick (2009), "Gandhi's Views on the Resolution of the Conflict in Palestine: A Note", "Middle Eastern Studies", Taylor & Francis, Vol. 45, No. 1 (Jan. 2009), pp. 127–33 نسخة محفوظة 2021-04-16 على موقع واي باك مشين.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Mr._Ibrahem/مهاتما0&oldid=56711076»