انتقل إلى المحتوى

نينغال

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
نينغال
معلومات عامة
الثقافة
  القائمة ...
معلومات عن البيئة
الجنس
الأب
الأم
الزوج
الأبناء
معلومات أخرى
يعظمه

نينغال (𒀭𒊩𒌆𒃲 نين:[1] «السيدة العظيمة/الملكة») هي إلهة القصب في الأساطير السومرية، ابنة إنكي ونينغيكورجا وقرين إله القمر نانا الذي حملت منه إله الشمس أوتو، أختها إنانّا، وفي بعض النصوص، يشكور. هي معترف بها بشكل رئيسي في أور، وربما كان أول من عبدها هم رعاة البقر في أراضي المستنقعات في جنوب بلاد ما بين النهرين.

الشخصية والأيقونات

[عدل]

اسم نينغال له أصل سومري ويمكن ترجمته على أنه «الملكة العظيمة».[2] في حين أنها كانت إلهة رئيسية في آلهة بلاد ما بين النهرين وعبادتها موثقة في جميع فترات تاريخ بلاد ما بين النهرين، إلا أن شخصيتها كانت إلى حد كبير «سلبية وداعمة» وفقًا لجوان جودنيك ويستنهولز.[3] وكانت إلهة وصاية أور.[4] شاركتها مع زوجها نانا (سين الأكدي).[5] تمت الإشارة إليها باسم «السيدة» (NIN؛ مصادر الأسرات المبكرة) أو «الأم» (AMA؛ مصادر Ur III) لأور.[3] ويمكن تشبيهها هي والمدينة بأم وطفلها في النصوص الأدبية.[6] وقد تم تصويرها وهي حزينة عليه في رثاء، مثل رثاء أور[7] أو رثاء سومر وأور.[8]

استنادًا إلى بعض ألقاب نينجال، فقد اقترح أنها كانت جزئيًا إلهة نجمية، مثل زوجها إلى حد كبير.[9] ربما انعكس هذا الجانب في ألقاب مثل نينانتغال ونينمولنونا وسي-امينبي وربما كالكال،[5] على التوالي «سيدة عالية» و«سيدة نجمة الأمير» و«نور سبعة أضعاف» و«عزيز».[10]

لم تكن أيقونية نينجال متسقة.[11] وقد اقترح أنه يمكن تمثيلها كإلهة جالسة مصحوبة بالهلال القمري، رمزا لزوجها.[12] من المحتمل أن يكون هناك نوع من الطيور، u5-bi2، مرتبطًا بها، على الرغم من أن الأدلة غير حاسمة.[13] تشمل الهويات المقترحة لهذا الحيوان الإوزة الرمادية والبجعة الواوبر،[10] ولكن من المفترض أنه حتى في أور، كانت تماثيل الإلهة برفقة طائر مائي من جنس أنسيريني، المعروفة جيدًا من خلال الحفريات، من المرجح أن تمثل نانشي.[14] كان يُطلق على نينجال أيضًا اسم «زيرو»، وهو مصطلح قد يشير إلى أنثى الطائر.[13] بعض كاهنات نانا، وخاصة ابنة سرجون إنخدوانا، تمت الإشارة إليها أيضًا باسم zirru.[15] تظهر نينجال على لوحة أور نامو جالسة في حضن زوجها.[16] كان الهدف من هذا النوع من التصوير هو إظهار الطبيعة الحميمة للعلاقة بين الآلهة وتسليط الضوء على قدرتهم على العمل في انسجام تام، وهو ما يشهد عليه أيضًا باو ونينجيرسو.[17]

يشير مصطلح «يد نينجال» في الرسائل الطبية إلى مرض جلدي غير معروف؛ أثبت أسماء مماثلة للأمراض للعديد من الآلهة الأخرى، مثل سين وأداد وشمش وجشتينانا.[18]

الارتباط مع الآلهة الأخرى

[عدل]

كانت والدة نينجال هي نينجيكوجا (السومرية: «سيدة القصب النقي»)، كما يشهد على ذلك تكوين بالبال وفي أغنية حب زمزمية.[19] يمكن التعرف على هذه الإلهة على أنها زوجة إنكي.[4] قائمة الآلهة آن = أنوم تحددها مع Damkina مباشرة، على الرغم من أنها في سابقتها البابلية القديمة إلهة منفصلة في دائرة Enki.[19] يمكن أيضًا أن يعمل نينجيكوجا أيضًا كاسم لمظهر من مظاهر نينجال، حيث يتم تناوله على أنه «الشخص النقي الذي يطهر الأرض».[20]

إله القمر نانا (الخطيئة الأكدية) كان يعتبر زوج نينجال.[21] دورها كزوجته هو أفضل جانب مشهود في شخصيتها.[4] أكدت بعض ألقابها على ارتباطها به، على سبيل المثال Ḫegalnunna («ثروة الأمير»).[10] اعتبر أحد مشتقات نينجال متزوجًا من آلهة القمر الأخرى في المصادر الحورية (كوشوخ أو أمبو)، والحيثية (أرما)، والأوغاريتية (ياريخ).[21] في جميع اللغات المقابلة، كان اسمها نيكال، كما هو الحال في الأكدية.[4] أفضل أبناء نينجال ونانا المعتمدين هم إنانا (عشتار) التي مثلت كوكب الزهرة، وأوتو (شماش) التي مثلت الشمس.[21] إن الرأي القائل بأن إنانا كانت ابنة نانا ونينجال هو التقليد الأكثر شيوعًا فيما يتعلق بنسبها.[13] تشير قصيدة أجوشايا إلى إنانا باعتبارها الابن البكر لنينجال.[10] بسبب ارتباطها بعشتار، تمت الإشارة إلى الإلهة الحورية والعيلامية بينكير على أنها ابنة سين ونينجال في نص مكتوب باللغة الأكدية ولكن عثر عليها في مجموعة من الطقوس الحورو-حيثية.[22] ومن بين أبناء نينجال ونانا المشهورين نسبيًا أيضًا الآلهة أمارا-أوزو وأمارا-هيا، المعروفتان من آن = أنوم، ونينغوبلاغا (إله مدينة كيبريج) ونوموشدا (إله مدينة كازالو).[21] في المصادر الآشورية الجديدة من حران نوسكا كانت تعتبر ابن نينجال وزوجها. في تعويذة مقلو، تظهر مانزات (إلهة قوس قزح الأكادية والعيلامية) كأخت شمش، وبالتالي ابنة والديه، نينجال وزوجها.[23]

المراجع

[عدل]

فهرس المراجع

[عدل]
منشورات
إنجليزية
  1. ^ "معلومات عن نينغال على موقع britannica.com". britannica.com. مؤرشف من الأصل في 2019-03-30.
  2. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 57.
  3. ^ ا ب Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 49.
  4. ^ ا ب ج د Zgoll 1998، صفحة 352.
  5. ^ ا ب Zgoll 1998، صفحة 354.
  6. ^ Zgoll 1998، صفحات 353-354.
  7. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 72.
  8. ^ Zgoll 1998، صفحة 355.
  9. ^ Wiggins 1998، صفحة 768.
  10. ^ ا ب ج د Zgoll 1998، صفحة 353.
  11. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 209.
  12. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحات 173-174.
  13. ^ ا ب ج Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 230.
  14. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 231.
  15. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 182.
  16. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحات 190-191.
  17. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 191.
  18. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 120.
  19. ^ ا ب Cavigneaux & Krebernik 1998، صفحة 361.
  20. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013، صفحة 109.
  21. ^ ا ب ج د Krebernik 1993، صفحة 365.
  22. ^ Beckman 1999، صفحات 27-28.
  23. ^ Abusch 2015، صفحة 11.

بيانات المراجع

[عدل]