انتقل إلى المحتوى

مستخدم:Mr. Ibrahem/مهاتما1

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

المبادئ والممارسات والمعتقدات[عدل]

في الحياة والمجتمع والتطبيق الآخر لأفكاره[عدل]

النباتية والطعام والحيوانات[عدل]

نشأ غاندي على أنه نباتي من قبل والدته الهندوسية المتدينة. [1] [2] فكرة النباتية متأصلة بعمق في الهندوسية الفيشنافية وتقاليد جاين في الهند، كما هو الحال في موطنه الأصلي غوجارات، حيث يعتبر اللحم شكلاً من أشكال الطعام الذي يتم الحصول عليه عن طريق العنف ضد الحيوانات. [3] [4] كان منطق غاندي للنباتية إلى حد كبير على غرار تلك الموجودة في النصوص الهندوسية والجاينية. يعتقد غاندي أن أي شكل من أشكال الطعام يضر بشكل لا مفر منه شكلاً من أشكال الكائنات الحية، ولكن يجب على المرء أن يسعى لفهم وتقليل العنف في ما يستهلكه المرء لأن "هناك وحدة أساسية لكل الحياة". [2] [5]

يعتقد غاندي أن بعض أشكال الحياة أكثر قدرة على المعاناة، وأن اللاعنف بالنسبة له يعني عدم وجود النية وكذلك الجهود النشطة لتقليل الأذى أو الإصابة أو المعاناة لجميع أشكال الحياة. [5] استكشف غاندي مصادر الغذاء التي قللت من العنف لأشكال الحياة المختلفة في السلسلة الغذائية. ورأى أن ذبح الحيوانات غير ضروري، حيث تتوفر مصادر أخرى للأغذية. [3] كما أنه تشاور مع نشطاء النباتيين خلال حياته، مثل هنري ستيفنز سالت. لم يكن طعام غاندي مصدرًا للحفاظ على جسد المرء فحسب، بل كان أيضًا مصدرًا لتأثيره على الكائنات الحية الأخرى، وهو مصدر أثر على عقله وشخصيته ورفاهه الروحي. [6] [7] [8] لم يتجنب اللحوم فحسب، بل تجنب البيض والحليب أيضًا. كتب غاندي كتاب "الأساس الأخلاقي للنباتيين" وكتب لنشر جمعية لندن النباتية. [9]

بخلاف معتقداته الدينية، ذكر غاندي دافعًا آخر لتجاربه مع النظام الغذائي. حاول العثور على أكثر الوجبات النباتية اللاعنفية التي يمكن أن يتحملها أفقر البشر، مع تدوين ملاحظات دقيقة على الخضار والفواكه، وملاحظاته بجسده "والأشرم" في غوجارات. [10] [11] لقد جرب الفواكه الطازجة والجافة (Fruitarianism)، ثم الفواكه المجففة بالشمس فقط، قبل أن يستأنف نظامه الغذائي النباتي السابق بناءً على نصيحة طبيبه ومخاوف أصدقائه. بدأت تجاربه مع الطعام في تسعينيات القرن التاسع عشر واستمرت لعدة عقود. [10] [11] في بعض هذه التجارب، جمع غاندي أفكاره مع تلك الموجودة في النظام الغذائي في نصوص اليوجا الهندية. كان يعتقد أن كل نباتي يجب أن يجرب نظامه الغذائي لأنه رأى في دراسته في "الأشرم" "طعام رجل قد يكون سامًا لآخر". [12] [13]

دافع غاندي عن حقوق الحيوان بشكل عام. بخلاف اتخاذ الخيارات النباتية، قام بحملة نشطة ضد دراسات التشريح والتجارب على الحيوانات الحية (تشريح الأحياء) باسم العلم والدراسات الطبية. [3] واعتبره عنفا ضد الحيوانات، مما تسبب في الألم والمعاناة. كتب: "تشريح الأحياء في رأيي هو الأكثر سوادًا من بين كل الجرائم الأكثر سوادًا التي يرتكبها الإنسان حاليًا ضد الله وخلقه العادل". [14]

صيام[عدل]

آخر احتجاج سياسي لغاندي باستخدام الصيام في يناير 1948

استخدم غاندي الصيام كأداة سياسية، وغالبًا ما كان يهدد بالانتحار ما لم تتم تلبية المطالب. أعلن المؤتمر الوطني عن الصيام كعمل سياسي ولّد تعاطفًا واسع النطاق. رداً على ذلك، حاولت الحكومة التلاعب بالتغطية الإخبارية لتقليل التحدي الذي يواجهه للراج. صام في عام 1932 احتجاجًا على خطة التصويت للتمثيل السياسي المنفصل للداليت؛ لم يكن غاندي يريد فصلهم. منعت الحكومة البريطانية الصحافة في لندن من عرض صور جسده الهزيل، لأنها ستثير التعاطف. وقع إضراب غاندي عن الطعام عام 1943 خلال فترة سجنه لمدة عامين لحركة `` اتركوا الهند " المناهضة للاستعمار. دعت الحكومة خبراء التغذية إلى إزالة الغموض عن أفعاله، ومرة أخرى لم يتم السماح بأي صور. ومع ذلك، فإن صيامه الأخير في عام 1948، بعد انتهاء الحكم البريطاني في الهند، أشادت الصحافة البريطانية بإضرابه عن الطعام، وتضمن هذه المرة صورًا كاملة الطول. [15]

يقول Alter أن صيام غاندي ونباته ونظامه الغذائي كان أكثر من مجرد نفوذ سياسي، بل كان جزءًا من تجاربه مع ضبط النفس والحياة الصحية. كان "متشككًا بعمق في الأيورفيدا التقليدية"، وشجعها على دراسة المنهج العلمي واعتماد نهج التعلم التدريجي. يعتقد غاندي أن اليوجا تقدم فوائد صحية. وأعرب عن اعتقاده أن اتباع نظام غذائي صحي يعتمد على الأطعمة الإقليمية والنظافة ضروريان لصحة جيدة. [16] قام ICMR مؤخرًا بنشر سجلات غاندي الصحية للجمهور في كتاب "Gandhi and Health @ 150". تشير هذه السجلات إلى أنه على الرغم من نقص الوزن عند 46.7 كان كيلوجرام غاندي بصحة جيدة بشكل عام. تجنب الأدوية الحديثة وجرب على نطاق واسع مع الماء وشفاء الأرض. بينما تظهر سجلات القلب الخاصة به أن قلبه كان طبيعيًا، كانت هناك عدة حالات عانى فيها من أمراض مثل الملاريا وخضع أيضًا للجراحة مرتين لأكوام والتهاب الزائدة الدودية. على الرغم من التحديات الصحية، تمكن غاندي من المشي حوالي 79000 كم في حياته والتي تصل في المتوسط إلى 18 كيلو متر في اليوم ويعادل المشي حول الأرض مرتين. [17]

امرأة[عدل]

فضل غاندي بشدة تحرير المرأة، وحث "النساء على الكفاح من أجل التنمية الذاتية". عارض "البردة" وزواج الأطفال والمهر "والساتي". قال غاندي إن الزوجة ليست عبدة للزوج، لكن رفيقه ونصفه الأفضل وزميله وصديقه، بحسب لين نورفيل. لكن في حياته الخاصة، وفقًا لسوروشي ثابار بجوركيرت، كانت علاقة غاندي بزوجته على خلاف مع بعض هذه القيم.

في مناسبات مختلفة، نسب غاندي الفضل إلى والدته الهندوسية الأرثوذكسية وزوجته في الدروس الأولى في "ساتياغراها". [18] استخدم أساطير الإلهة الهندوسية سيتا لشرح القوة الفطرية للمرأة، والاستقلالية و"اللبؤة في الروح" التي يمكن لبوصلة أخلاقية أن تجعل أي شيطان "عاجزًا مثل الماعز". [18] بالنسبة لغاندي، كانت النساء في الهند جزءًا مهمًا من "حركة swadeshi" (Buy Indian)، وهدفه المتمثل في إنهاء استعمار الاقتصاد الهندي. [18]

يذكر بعض المؤرخين مثل أنجيلا وولاكوت وكوماري جاياوردينا أنه على الرغم من أن غاندي أعرب في كثير من الأحيان وعلناً عن إيمانه بالمساواة بين الجنسين، إلا أن رؤيته كانت تتعلق بالاختلاف بين الجنسين والتكامل بينهما. النساء، بالنسبة لغاندي، يجب أن يتعلمن ليصبحن أفضل في المجال المحلي وأن يثقفن الجيل القادم. كانت وجهات نظره حول حقوق المرأة أقل ليبرالية وأكثر تشابهًا مع التوقعات المتزمتة من النساء في العصر الفيكتوري، كما يقول جاياواردينا، من القادة الهندوس الآخرين معه الذين أيدوا الاستقلال الاقتصادي والمساواة في الحقوق بين الجنسين في جميع الجوانب. [19] [20]

Brahmacharya: الامتناع عن ممارسة الجنس والطعام[عدل]

إلى جانب العديد من النصوص الأخرى، درس غاندي "بهاجافاد جيتا" أثناء وجوده في جنوب إفريقيا. [21] يناقش هذا الكتاب المقدس الهندوسي يوغا جنانا (المعرفة) وbhakti yoga وkarma yoga جنبًا إلى جنب مع فضائل مثل اللاعنف والصبر والنزاهة وعدم النفاق وضبط النفس والامتناع عن ممارسة الجنس. [22] بدأ غاندي التجارب على هؤلاء، وفي عام 1906 في سن 37، على الرغم من أنه متزوج وأب، فقد تعهد بالامتناع عن العلاقات الجنسية. [21]

تجاوزت تجربة غاندي في الامتناع ممارسة الجنس، وامتدت إلى الطعام. استشار الباحث جاين راجشاندرا، الذي أطلق عليه باعتزاز Raychandbhai. [23] نصحه راجشاندرا بأن الحليب يحفز العاطفة الجنسية. بدأ غاندي في الامتناع عن حليب البقر عام 1912، وفعل ذلك حتى عندما نصحه الأطباء بتناول الحليب. [24] [25] وفقًا لسانكار جوس، وصف طاغور غاندي بأنه شخص لا يمقت الجنس أو المرأة، لكنه اعتبر الحياة الجنسية غير متوافقة مع أهدافه الأخلاقية. [26]

حاول غاندي أن يختبر ويثبت لنفسه "براهماتشاريا". بدأت التجارب بعد فترة من وفاة زوجته في فبراير 1944. في بداية تجربته، جعل النساء ينمن في نفس الغرفة ولكن في أسرة مختلفة. نام بعد ذلك مع النساء في نفس السرير لكنهن مرتديات الملابس، وفي النهاية نام عارياً مع النساء. في أبريل 1945، أشار غاندي إلى كونه عارياً مع العديد من "النساء أو الفتيات" في رسالة إلى بيرلا كجزء من التجارب. [27] وفقًا لمذكرات حفيدة أخته مانو في الستينيات، كان غاندي يخشى في أوائل عام 1947 أن يقتل هو وهي على يد المسلمين في الفترة التي سبقت استقلال الهند في أغسطس 1947، وسألها عندما كانت تبلغ من العمر 18 عامًا إذا كانت تريد مساعدته بتجاربه لاختبار "نقاوتهم"، والتي قبلتها بسهولة. [28] نام غاندي عارياً في نفس السرير مع مانو وأبواب غرفة النوم مفتوحة طوال الليل. صرحت مانو أن التجربة لم يكن لها "تأثير سيء" عليها. كما تقاسم غاندي سريره مع أبها البالغة من العمر 18 عامًا، زوجة ابن أخته كانو. كان غاندي ينام مع كل من مانو وأبها في نفس الوقت. [28] [29] لم تشر أي من النساء اللائي شاركن في تجارب "براهماتشاري" لغاندي إلى أنهن مارسن الجنس أو أن غاندي كان يتصرف بأي طريقة جنسية. قال أولئك الذين خرجوا إلى العلن إنهم شعروا كما لو كانوا ينامون مع أمهم العجوز. [26] [27] [30]

وفقًا لشون سكالمر، كان غاندي في سنته الأخيرة من حياته زاهدًا، وقد تم تصوير شخصيته الهيكلية المريضة في وسائل الإعلام الغربية. [31] في فبراير 1947، سأل المقربين منه مثل Birla وRamakrishna عما إذا كان من الخطأ بالنسبة له أن يجرب يمين "brahmacharya". [26] تمت مناقشة تجارب غاندي العامة، مع تقدمها، على نطاق واسع وانتقادها من قبل أفراد عائلته وكبار السياسيين. ومع ذلك، قال غاندي إنه إذا لم يترك مانو ينام معه، فسيكون ذلك علامة على الضعف. استقال بعض موظفيه، بما في ذلك اثنان من محرري صحيفته رفضا طباعة بعض خطب غاندي التي تتناول تجاربه. [28] على سبيل المثال، انتقد Nirmalkumar Bose، المترجم البنغالي لغاندي، غاندي، ليس لأن غاندي فعل شيئًا خاطئًا، ولكن لأن بوس كان قلقًا بشأن التأثير النفسي على النساء اللائي شاركن في تجاربه. [29] يذكر فينا هوارد أن آراء غاندي حول تجارب البراهماتشاريا والتخلي الديني كانت طريقة لمواجهة قضايا المرأة في عصره. [32]

النبذ والطوائف[عدل]

تحدث غاندي ضد النبذ في وقت مبكر من حياته. [33] قبل عام 1932، استخدم هو ورفاقه كلمة "antyaja للإشارة" إلى المنبوذين. في خطاب رئيسي حول النبذ في ناجبور في عام 1920، وصفه غاندي بأنه شر عظيم في المجتمع الهندوسي لكنه لاحظ أنه ليس فريدًا للهندوسية، وله جذور أعمق، وذكر أن الأوروبيين في جنوب إفريقيا يعاملوننا "جميعًا، الهندوس والمسلمين بصفتنا منبوذين؛ لا يجوز لنا أن نعيش في وسطهم، ولا نتمتع بالحقوق التي يتمتعون بها ". [34] ووصف عقيدة النبذ بأنها لا تطاق، وأكد أنه يمكن القضاء على هذه الممارسة، وأن الهندوسية مرنة بما يكفي للسماح بالقضاء، وأن هناك حاجة إلى بذل جهود متضافرة لإقناع الناس بالخطأ وحثهم على القضاء عليه. [34]

وفقًا لكريستوف جافريلوت، بينما اعتبر غاندي أن النبذ خطأ وشرير، كان يعتقد أن الطبقة أو الطبقة لا تستند إلى عدم المساواة أو الدونية. [33] اعتقد غاندي أنه يجب على الأفراد التزاوج بحرية مع من يرغبون، ولكن لا ينبغي لأحد أن يتوقع أن يكون الجميع صديقًا له: لكل فرد، بغض النظر عن خلفيته، الحق في اختيار من سيرحب به في منزله، ومن سيصادق، ومن سوف يقضي الوقت مع. [33] [34]

في عام 1932، بدأ غاندي حملة جديدة لتحسين حياة المنبوذين، الذين بدأ يسميهم "الحراجيين"، "أبناء الله". في 8 مايو 1933، بدأ غاندي صيامًا لمدة 21 يومًا للتطهير الذاتي وأطلق حملة لمدة عام لمساعدة حركة "هاريجان". [35] لم يتم تبني هذه الحملة عالميًا من قبل مجتمع الداليت : شعر أمبيدكار وحلفاؤه أن غاندي كان أبويًا وكان يقوض حقوق الداليت السياسية. ووصفه أمبيدكار بأنه "مخادع وغير جدير بالثقة". اتهم غاندي كشخص يرغب في الاحتفاظ بالنظام الطبقي. ناقش أمبيدكار وغاندي أفكارهم واهتماماتهم، وحاول كل منهما إقناع الآخر. [36] [37] خلال جولة هاريجان واجه أول محاولة اغتيال. أثناء وجوده في بونا، ألقى مهاجم مجهول قنبلة (وُصِف فقط بأنه ساناتاني في الصحافة [38]) على سيارة مرافقة له، لكن غاندي وعائلته هربوا لأنهم كانوا في السيارة التي كانت تتبعهم. أعلن غاندي في وقت لاحق أنه "لا يستطيع تصديق أن أي عقل عاقل يمكن أن يشجع على الفعل المجنون... لقد أدى الحادث المؤسف بلا شك إلى تقدم قضية هاريجان. من السهل أن نرى أن ذلك يؤدي إلى ازدهار استشهاد من يقفون إلى جانبهم ". [39]

تغطية لمحاولة الاغتيال، "The Bombay Chronicle"، 27 يونيو، 1934

في عام 1935، أعلن أمبيدكار عن نيته ترك الهندوسية والانضمام إلى البوذية. وفقًا لسانكار جوس، هز الإعلان غاندي، الذي أعاد تقييم آرائه وكتب العديد من المقالات بآرائه حول الطوائف والزواج المختلط وما تقوله الهندوسية حول هذا الموضوع. تناقضت هذه الآراء مع آراء أمبيدكار. [40] ومع ذلك، في انتخابات عام 1937، باستثناء بعض المقاعد في مومباي التي فاز بها حزب أمبيدكار، صوت المنبوذون في الهند بشدة لصالح حملة غاندي وحزبه، المؤتمر. [41]


واصل غاندي ورفاقه استشارة أمبيدكار، مما جعله مؤثرًا. عمل أمبيدكار مع قادة المؤتمر الوطني الآخرين خلال الأربعينيات من القرن الماضي وكتب أجزاء كبيرة من دستور الهند في أواخر الأربعينيات، لكنه تحول بالفعل إلى البوذية في عام 1956. وفقًا لجافريلوت، تطورت آراء غاندي بين عشرينيات وأربعينيات القرن الماضي. بحلول عام 1946، شجع بنشاط التزاوج بين الطوائف. اختلف نهجه أيضًا في النبذ عن أسلوب أمبيدكار، الذي دافع عن الاندماج والاختيار والاختلاط الحر، بينما تصور أمبيدكار كل شريحة من المجتمع تحافظ على هويتها الجماعية، ثم تقدم كل مجموعة على حدة "سياسة المساواة". [33]

استمر انتقاد أمبيدكار لغاندي في التأثير على حركة داليت بعد وفاة غاندي. وفقًا لآرثر هيرمان، كانت كراهية أمبيدكار لأفكار غاندي وغاندي قوية جدًا لدرجة أنه عندما سمع باغتيال غاندي، لاحظ بعد صمت مؤقت إحساسًا بالندم ثم أضاف: "لقد ذهب عدوي الحقيقي؛ الحمد لله أن الكسوف قد انتهى. الآن". [42] وفقًا لراماتشاندرا جوها، "حمل الأيديولوجيون هذه المنافسات القديمة إلى الحاضر، حيث أصبح شيطنة غاندي أمرًا شائعًا الآن بين السياسيين الذين يفترضون التحدث باسم أمبيدكار." [43]

ناي تالم التعليم الأساسي[عدل]

رفض غاندي الشكل الغربي الاستعماري لنظام التعليم. وذكر أنه أدى إلى ازدراء العمل اليدوي، وخلق عمومًا بيروقراطية إدارية نخبوية. فضل غاندي نظامًا تعليميًا يركز بشكل أكبر على مهارات التعلم في العمل العملي والمفيد، وهو نظام يشمل الدراسات الجسدية والعقلية والروحية. سعت منهجيته إلى معاملة جميع المهن على قدم المساواة ودفع نفس الأجور للجميع. [44] [45] قاده هذا إلى إنشاء جامعة في أحمد آباد، ولاية غوجارات فيديابيث.

أطلق غاندي على أفكاره اسم "Nai Talim" (حرفيًا، "التعليم الجديد"). كان يعتقد أن التعليم على النمط الغربي ينتهك ويدمر ثقافات السكان الأصليين. كان يعتقد أن نموذجًا مختلفًا للتعليم الأساسي سيؤدي إلى وعي ذاتي أفضل، وإعداد الناس للتعامل مع جميع الأعمال التي تحظى باحترام وتقدير على قدم المساواة، ويؤدي إلى مجتمع يعاني من أمراض اجتماعية أقل. [46] [47]

تطور ناي تاليم من تجاربه في مزرعة تولستوي في جنوب إفريقيا، وحاول غاندي صياغة النظام الجديد في سيفجرام أشرم بعد عام 1937. [45] كانت رؤية حكومة نهرو لاقتصاد صناعي مخطط مركزيًا بعد عام 1947 مكانًا ضئيلًا لنهج غاندي الموجه نحو القرية. [48]

كتب غاندي في سيرته الذاتية أنه يعتقد أن كل طفل هندوسي يجب أن يتعلم اللغة السنسكريتية لأن نصوصها التاريخية والروحية مكتوبة بتلك اللغة.

سواراج، حكم ذاتي[عدل]

يعتقد غاندي أن "سواراج" لا يمكن تحقيقه باللاعنف فحسب، بل يمكن أيضًا إدارته باللاعنف. الجيش غير ضروري، لأنه يمكن طرد أي معتد باستخدام أسلوب اللاعنف واللاعنف. في حين أن الجيش غير ضروري في دولة منظمة وفقًا لمبدأ "سواراج"، أضاف غاندي أن قوة الشرطة ضرورية نظرًا للطبيعة البشرية. ومع ذلك، ستحد الدولة من استخدام الأسلحة من قبل الشرطة إلى الحد الأدنى، بهدف استخدامها كقوة تقييدية. [49]

وفقًا لغاندي، فإن دولة اللاعنف مثل "الفوضى المنظمة". [49] صرح غاندي أنه في مجتمع يتألف من أفراد غير عنيفين في الغالب، فإن أولئك الذين يمارسون العنف سيقبلون التأديب عاجلاً أم آجلاً أو يغادرون المجتمع. [49] وشدد على مجتمع يؤمن فيه الأفراد أكثر في التعرف على واجباتهم ومسؤولياتهم، وليس المطالبة بالحقوق والامتيازات. عند عودته من جنوب إفريقيا، عندما تلقى غاندي رسالة يطلب فيها مشاركته في كتابة ميثاق عالمي لحقوق الإنسان، أجاب قائلاً: "من واقع خبرتي، من الأهم بكثير أن يكون لديك ميثاق للواجبات الإنسانية". [50]

لم يكن Swaraj إلى غاندي يعني نقل نظام سمسرة القوة البريطاني في الحقبة الاستعمارية، والبيروقراطية، والبنية الاستغلالية الطبقية، والعقلية المدعومة من قبل الهنود. وحذر من أن مثل هذا النقل سيظل حكمًا إنجليزيًا، فقط بدون الرجل الإنجليزي. قال غاندي: "هذه ليست سواراج الذي أريده". [51] [52] يقول تيواري أن غاندي رأى الديمقراطية على أنها أكثر من نظام حكم. كان يعني تعزيز كل من الفردية والانضباط الذاتي للمجتمع. الديمقراطية تعني تسوية النزاعات بطريقة غير عنيفة. تطلبت حرية الفكر والتعبير. بالنسبة لغاندي، كانت الديمقراطية طريقة حياة. [53]

القومية الهندوسية والنهضة[عدل]

يقول بعض العلماء أن غاندي دعم الهند المتنوعة دينياً، [54] بينما ذكر آخرون أن القادة المسلمين الذين دافعوا عن التقسيم وإنشاء باكستان المسلمة المنفصلة اعتبروا غاندي قوميًا هندوسيًا أو إحياءًا. [55] [56] على سبيل المثال، في رسائله إلى محمد إقبال، اتهم جناح غاندي بتأييد الحكم الهندوسي وإحيائه، وأن غاندي كان بقيادة المؤتمر الوطني الهندي حزبًا فاشيًا. [57]

في مقابلة مع CF Andrews، صرح غاندي أنه إذا كنا نعتقد أن جميع الأديان تعلم نفس رسالة الحب والسلام بين جميع البشر، فلا يوجد أي سبب منطقي ولا حاجة للتبشير أو محاولات لتحويل الناس من دين إلى آخر. [58] عارض غاندي المنظمات التبشيرية التي انتقدت الديانات الهندية ثم حاولت تحويل أتباع الديانات الهندية إلى الإسلام أو المسيحية. من وجهة نظر غاندي، أولئك الذين يحاولون تحويل الهندوس، "يجب أن يحملوا في صدورهم الاعتقاد بأن الهندوسية خطأ" وأن دينهم هو "الدين الحقيقي الوحيد". [58] [59] يعتقد غاندي أن الأشخاص الذين يطالبون بالاحترام والحقوق الدينية يجب عليهم أيضًا إظهار نفس الاحترام ومنح نفس الحقوق لأتباع الديانات الأخرى. وذكر أن الدراسات الروحية يجب أن تشجع "الهندوسي ليصبح هندوسيًا أفضل، ومسلمًا ليصبح مسلمًا أفضل، ومسيحيًا مسيحيًا أفضل". [58]

وفقًا لغاندي، لا يتعلق الدين بما يعتقده الإنسان، بل يتعلق بكيفية حياة الإنسان، وكيفية علاقته بالآخرين، وسلوكه تجاه الآخرين، وعلاقة الفرد بمفهومه عن الله. [60] يعتقد غاندي أنه ليس من المهم التحول أو الانضمام إلى أي دين، ولكن من المهم تحسين أسلوب حياة الفرد وسلوكه من خلال استيعاب الأفكار من أي مصدر وأي دين. [60]

اقتصاديات غاندي[عدل]

كان غاندي يؤمن بالنموذج الاقتصادي "لسارفودايا"، والذي يعني حرفياً "الرفاهية، والارتقاء بالجميع". [61] كان هذا، كما يقول بهات، نموذجًا اقتصاديًا مختلفًا تمامًا عن نموذج الاشتراكية الذي دافع عنه وتبعه نهرو - أول رئيس وزراء للهند - الهند الحرة. بالنسبة لكليهما، وفقًا لبهات، كان القضاء على الفقر والبطالة هو الهدف، لكن نهج غاندي الاقتصادي والتنموي فضل تكييف التكنولوجيا والبنية التحتية لتناسب الوضع المحلي، على عكس المشاريع الاجتماعية المملوكة للدولة على نطاق واسع في نهرو. [62]

بالنسبة إلى غاندي، كانت الفلسفة الاقتصادية التي تهدف إلى "أكبر فائدة لأكبر عدد" معيبة بشكل أساسي، وقد حدد اقتراحه البديل "سارفودايا" هدفه في "أكبر فائدة للجميع". وأعرب عن اعتقاده أن أفضل نظام اقتصادي لا يهتم فقط برفع "الفقراء، الأقل مهارة، من خلفية فقيرة" ولكنه أيضًا قادر على رفع مستوى "الأغنياء، ذوي المهارات العالية، من موارد رأس المال وأصحاب العقارات". يعتقد غاندي أن العنف ضد أي إنسان، سواء ولد فقيرًا أو غنيًا، أمر خاطئ. [61] [63] وذكر أن نظرية الانتداب للديمقراطية الأغلبية لا ينبغي دفعها إلى التطرف السخيف، ولا ينبغي أبدًا إنكار الحريات الفردية، ولا ينبغي أبدًا جعل أي شخص عبدًا اجتماعيًا أو اقتصاديًا "لقرارات الأغلبية". [64]

تحدى غاندي نهرو والمحدثين في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي الذين دعوا إلى التصنيع السريع على النموذج السوفيتي؛ واستنكر غاندي ذلك باعتباره مجرّدًا من الإنسانية ومخالفًا لاحتياجات القرى التي تعيش فيها الغالبية العظمى من الناس. [65] بعد اغتيال غاندي، قاد نهرو الهند وفقًا لقناعاته الاشتراكية الشخصية. [66] [67] يقول المؤرخ كوروفيلا بانديكاتو : "كانت رؤية نهرو، وليس غاندي، هي التي فضلت الدولة الهندية في النهاية". [68]

دعا غاندي إلى إنهاء الفقر من خلال تحسين الزراعة والصناعات الريفية الصغيرة. [69] اختلف تفكير غاندي الاقتصادي مع ماركس، وفقًا لعالم النظرية السياسية والخبير الاقتصادي Bhikhu Parekh. رفض غاندي تأييد الرأي القائل بأن القوى الاقتصادية من الأفضل فهمها على أنها "مصالح طبقية معادية". [70] وجادل بأنه لا يمكن لأي شخص أن يحط من قدر الآخر أو يعامله بوحشية دون إهانة نفسه وتعنيفه، وأن النمو الاقتصادي المستدام يأتي من الخدمة، وليس من الاستغلال. علاوة على ذلك، يعتقد غاندي، في أمة حرة، وجود الضحايا فقط عندما يتعاونون مع مضطهدهم، والنظام الاقتصادي والسياسي الذي يقدم بدائل متزايدة يعطي قوة الاختيار للرجل الأكثر فقرًا. [70]

أثناء اختلافه مع نهرو حول النموذج الاقتصادي الاشتراكي، انتقد غاندي أيضًا الرأسمالية التي كانت مدفوعة برغبات لا نهاية لها ونظرة مادية للإنسان. كان يعتقد أن هذا خلق نظامًا شرسًا للمادية على حساب الاحتياجات البشرية الأخرى، مثل الروحانية والعلاقات الاجتماعية. [70] بالنسبة لغاندي، يقول باريخ، كانت الشيوعية والرأسمالية على خطأ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن كليهما ركز حصريًا على وجهة نظر مادية للإنسان، ولأن الأول يؤله الدولة بقوة غير محدودة من العنف، بينما يؤله الأخير رأس المال. كان يعتقد أن النظام الاقتصادي الأفضل هو النظام الذي لا يفقر ثقافة المرء ومساعيه الروحية. [71]

غاندي[عدل]

"Gandhism" يعين الأفكار والمبادئ التي روج لها غاندي؛ أهمية مركزية هي المقاومة اللاعنفية. يمكن أن يعني Gandhian إما الفرد الذي يتبع، أو فلسفة معينة تُنسب إلى Gandhism. يجادل MM Sankhdher بأن Gandhism ليست موقفًا منهجيًا في الميتافيزيقيا أو في الفلسفة السياسية. بل هي عقيدة سياسية، وعقيدة اقتصادية، ووجهة نظر دينية، ومبدأ أخلاقي، وعلى وجه الخصوص، نظرة إنسانية للعالم. إنه جهد ليس لتنظيم الحكمة بل لتغيير المجتمع ويقوم على إيمان دائم بصلاح الطبيعة البشرية. [72] ومع ذلك، لم يوافق غاندي نفسه على فكرة "غاندي"، كما أوضح في عام 1936:

«There is no such thing as "Gandhism", and I do not want to leave any sect after me. I do not claim to have originated any new principle or doctrine. I have simply tried in my own way to apply the eternal truths to our daily life and problems...The opinions I have formed and the conclusions I have arrived at are not final. I may change them tomorrow. I have nothing new to teach the world. Truth and nonviolence are as old as the hills.[73]»

الإرث والتصوير في الثقافة الشعبية[عدل]

  • كلمة "مهاتما"، على الرغم من كونها مخطئة في كثير من الأحيان على أنها اسم غاندي في الغرب، إلا أنها مأخوذة من الكلمتين السنسكريتية "مها" (تعني "عظيم") "وأتما" (بمعنى "الروح"). يقال إن رابندرانات طاغور قد منح اللقب لغاندي. [74] [ا] في سيرته الذاتية، أوضح غاندي أنه لم يثمن العنوان أبدًا، وغالبًا ما كان يتألم به. [77] [78] [79]
  • تم تسمية شوارع وطرق ومحليات لا حصر لها في الهند باسم غاندي. وتشمل هذه MGRoad (الشارع الرئيسي لعدد من المدن الهندية بما في ذلك مومباي وبنغالور)، وسوق غاندي (بالقرب من سيون، مومباي) وغانديناغار (عاصمة ولاية غوجارات، مسقط رأس غاندي). [80]
  • تم تسمية كويكب فلوريان 120461 غاندي على شرفه في سبتمبر 2020. [81]

الأتباع والنفوذ الدولي[عدل]

تمثال المهاتما غاندي في جامعة يورك
المهاتما غاندي على طابع بريدي عام 1969 للاتحاد السوفيتي
المهاتما غاندي في براكا توليو فونتورا، ساو باولو، البرازيل.
أكبر تمثال غاندي يقع بين Vidhana Soudha وVikasa Soudha، بنغالورو

تأثر غاندي مهمة القادة والحركات السياسية. استمد قادة حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، بمن فيهم مارتن لوثر كينغ جونيور وجيمس لوسون وجيمس بيفيل، من كتابات غاندي في تطوير نظرياتهم الخاصة حول اللاعنف. [82] [83] [84] قال كينغ "المسيح أعطانا الأهداف والتكتيكات المهاتما غاندي". [85] أشار كينغ أحيانًا إلى غاندي على أنه "القديس البني الصغير". [86] الناشط المناهض للفصل العنصري والرئيس السابق لجنوب أفريقيا، نيلسون مانديلا، كان مستوحى من غاندي. [87] ومن بين الآخرين خان عبد الغفار خان، [88] وستيف بيكو، وأونغ سان سو كي. [89]

في سنواته الأولى، كان الرئيس السابق لجنوب إفريقيا نيلسون مانديلا من أتباع فلسفة غاندي المقاومة اللاعنفية. [87] علق بهانا وفاهد على هذه الأحداث قائلاً: "ألهم غاندي الأجيال القادمة من النشطاء في جنوب إفريقيا الذين يسعون إلى إنهاء الحكم الأبيض. ربطه هذا الإرث بنيلسون مانديلا... بمعنى ما، أكمل مانديلا ما بدأه غاندي. "

ألهمت حياة غاندي وتعاليمه الكثيرين ممن أشاروا على وجه التحديد إلى غاندي باعتباره معلمهم أو الذين كرسوا حياتهم لنشر أفكار غاندي. في أوروبا، كان رومان رولاند أول من ناقش غاندي في كتابه عام 1924 "المهاتما غاندي ،" وكتبت الأناركية البرازيلية والنسوية ماريا لاسيردا دي مورا عن غاندي في عملها عن السلام. في عام 1931، تبادل الفيزيائي الأوروبي البارز ألبرت أينشتاين الرسائل المكتوبة مع غاندي، ووصفه بأنه "نموذج يحتذى به للأجيال القادمة" في رسالة يكتب عنه. [90] قال أينشتاين عن غاندي:

تقف إنجازات حياة المهاتما غاندي فريدة من نوعها في التاريخ السياسي. لقد ابتكر وسيلة إنسانية جديدة تمامًا لحرب تحرير بلد مقهور، ومارسها بأقصى طاقة وتفان. من المحتمل أن يكون التأثير الأخلاقي الذي كان له على الكائن البشري المفكر بوعي للعالم المتحضر بأكمله أكثر ديمومة مما يبدو في عصرنا مع المبالغة في تقدير قوى العنف الوحشية. لأن الاستمرارية ستكون فقط عمل رجال الدولة الذين يستيقظون ويعززون القوة الأخلاقية لشعوبهم من خلال مثالهم وأعمالهم التعليمية. قد نكون جميعًا سعداء وممتنين لأن المصير قد وهبنا بمثل هذا المعاصر المستنير، نموذجًا يحتذى به للأجيال القادمة. الأجيال القادمة لن تصدق أن مثل هذا الشخص سار على الأرض بلحم ودم.

فرح عمر، ناشط سياسي من أرض الصومال، زار الهند في عام 1930، حيث التقى بالمهاتما غاندي وتأثر بفلسفة غاندي اللاعنفية التي تبناها في حملته في أرض الصومال البريطانية. [91]

ذهب لانزا ديل فاستو إلى الهند عام 1936 بهدف العيش مع غاندي؛ عاد لاحقًا إلى أوروبا لنشر فلسفة غاندي وأسس مجتمع الفلك في عام 1948 (على غرار أشرم غاندي). مادلين سليد (المعروفة باسم "ميرابين") كانت ابنة أميرال بريطاني قضى معظم حياتها البالغة في الهند كمحبة لغاندي. [92] [93]

بالإضافة إلى ذلك، أشار الموسيقي البريطاني جون لينون إلى غاندي عند مناقشة آرائه حول اللاعنف. [94] في عام 2007، اعتمد نائب الرئيس الأمريكي السابق وعالم البيئة آل جور على فكرة غاندي عن "ساتياغراها" في خطاب ألقاه حول تغير المناخ. [95]

قال الرئيس الأمريكي باراك أوباما في خطاب ألقاه عام 2010 أمام برلمان الهند :

إنني مدرك أنني قد لا أقف أمامك اليوم، كرئيس للولايات المتحدة، لولا غاندي والرسالة التي شاركها مع أمريكا والعالم. [96]

قال أوباما في سبتمبر 2009 أن أكبر إلهام له جاء من غاندي. كان إجابته ردًا على سؤال "من هو الشخص الوحيد، الميت أم الحي، الذي تختار تناول الطعام معه؟". وتابع قائلاً: "إنه شخص أجد فيه الكثير من الإلهام. لقد ألهم الدكتور كينغ برسالة اللاعنف. انتهى به الأمر إلى فعل الكثير وغير العالم فقط بقوة أخلاقه. " [97]

"صنفت مجلة تايم" الدالاي لاما الرابع عشر، وليش واسا، ومارتن لوثر كينغ جونيور، وسيزار شافيز، وأونغ سان سو كي، وبنينيو أكينو جونيور، وديزموند توتو، ونيلسون مانديلا كأبناء "غاندي" وورثته الروحيين للاعنف. [98] تم تسمية منطقة المهاتما غاندي في هيوستن، تكساس، الولايات المتحدة، وهي جيب عرقي هندي، رسميًا باسم غاندي. [99]

كان لأفكار غاندي تأثير كبير على فلسفة القرن العشرين. بدأت مع خطوبته مع رومان رولاند ومارتن بوبر. قال جان لوك نانسي إن الفيلسوف الفرنسي موريس بلانشو تعامل بشكل نقدي مع غاندي من وجهة نظر "الروحانية الأوروبية". [100] منذ ذلك الحين، وجد الفلاسفة بما في ذلك هانا أرندت وإتيان بالبار وسلافوي جيجيك أن غاندي كان مرجعًا ضروريًا لمناقشة الأخلاق في السياسة. في الآونة الأخيرة في ضوء تغير المناخ، تكتسب آراء غاندي حول التكنولوجيا أهمية في مجالات الفلسفة البيئية وفلسفة التكنولوجيا. [100]

الأيام العالمية التي تحتفل بغاندي[عدل]

في عام 2007، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة عيد ميلاد غاندي في 2 أكتوبر " اليوم الدولي للاعنف ". [101] تم اقتراحه لأول مرة من قبل اليونسكو في عام 1948، باعتباره اليوم المدرسي للاعنف والسلام (DENIP باللغة الإسبانية)، [102] يتم الاحتفال بيوم 30 يناير باعتباره اليوم المدرسي للاعنف والسلام في مدارس العديد من البلدان [103] في البلدان ذات النصف الجنوبي من الكرة الأرضية التقويم المدرسي، لوحظ في 30 مارس. [103]

الجوائز[عدل]

نصب تذكاري لغاندي في مدريد، إسبانيا

صنفت مجلة "تايم" غاندي رجل العام في عام 1930. في قائمة المجلة نفسها لعام 1999 لأهم الأشخاص في القرن، كان غاندي في المرتبة الثانية بعد ألبرت أينشتاين، الذي أطلق على غاندي لقب "أعظم رجل في عصرنا". [104] منحته جامعة ناجبور ماجستير في القانون. عام 1937. [105] منحت حكومة الهند جائزة غاندي للسلام السنوية للأخصائيين الاجتماعيين البارزين وقادة العالم والمواطنين. كان نيلسون مانديلا، زعيم نضال جنوب إفريقيا من أجل القضاء على التمييز العنصري والفصل العنصري، أحد المتلقين البارزين غير الهنود. في عام 2011، "صنفت مجلة تايم" غاندي كواحد من أفضل 25 رمزًا سياسيًا في كل العصور. [106]

لم يحصل غاندي على جائزة نوبل للسلام، على الرغم من ترشيحه خمس مرات بين عامي 1937 و1948، بما في ذلك أول ترشيح على الإطلاق من قبل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية، [107] على الرغم من أنه قدم القائمة القصيرة مرتين فقط، في عامي 1937 و1947. [108] بعد عقود، أعلنت لجنة نوبل علنًا عن أسفها لهذا الحذف، واعترفت بانقسام الرأي القومي بشدة في رفض منح الجائزة. [108] تم ترشيح غاندي في عام 1948 لكنه اغتيل قبل إغلاق باب الترشيحات. في ذلك العام، اختارت اللجنة عدم منح جائزة السلام مشيرة إلى أنه "لم يكن هناك مرشح حي مناسب" وأظهرت الأبحاث اللاحقة أنه تمت مناقشة إمكانية منح الجائزة بعد وفاته إلى غاندي وأن الإشارة إلى عدم وجود مرشح حي مناسب كانت لغاندي. [108] قال غير لوندستاد، سكرتير لجنة نوبل النرويجية في عام 2006، "إن أكبر إغفال في تاريخنا البالغ 106 أعوام هو بلا شك أن المهاتما غاندي لم يحصل على جائزة نوبل للسلام. كان بإمكان غاندي الاستغناء عن جائزة نوبل للسلام، وما إذا كان بإمكان لجنة نوبل الاستغناء عن غاندي هو السؤال ". [109] عندما حصل الدالاي لاما الرابع عشر على الجائزة في عام 1989، قال رئيس اللجنة إن هذا كان "جزئيًا تكريمًا لذكرى المهاتما غاندي". [108] في صيف عام 1995، أدخلته جمعية النباتيين في أمريكا الشمالية بعد وفاته إلى قاعة المشاهير النباتية. [110]

والد الأمة[عدل]

يصف الهنود غاندي على نطاق واسع بأنه أب الأمة. يعود أصل هذا العنوان إلى عنوان إذاعي (على راديو سنغافورة) في 6 يوليو 1944 بواسطة سوبهاش شاندرا بوس حيث خاطب بوس غاندي باسم "والد الأمة". [111] في 28 أبريل 1947، أشار ساروجيني نايدو خلال مؤتمر إلى غاندي أيضًا باسم "أبو الأمة". [112] [113] ومع ذلك، رداً على طلب RTI في عام 2012، ذكرت حكومة الهند أن دستور الهند لا يسمح بأي سندات باستثناء تلك المكتسبة من خلال التعليم أو الخدمة العسكرية. [114]

السينما والمسرح والأدب[عدل]

فيلم وثائقي عن السيرة الذاتية مدته خمس ساعات وتسع دقائق، [115] "المهاتما: حياة غاندي، ١٨٦٩-١٩٤٨"، صنعه فيتالبهاي جافيري [116] في عام ١٩٦٨، نقلاً عن كلمات غاندي وباستخدام لقطات وصور أرشيفية بالأبيض والأسود، يلتقط تاريخ تلك الأوقات. صوره بن كينجسلي في فيلم "غاندي (فيلم)" للمخرج ريتشارد أتينبورو عام 1982، [117] والذي فاز بجائزة الأوسكار لأفضل فيلم. استند إلى السيرة الذاتية التي كتبها لويس فيشر. [118] وثق فيلم "The Making of the Mahatma الصادر" عام 1996 وقت غاندي في جنوب إفريقيا وتحوله من محامٍ عديم الخبرة إلى زعيم سياسي معترف به. [119] كان غاندي شخصية محورية في فيلم بوليوود الكوميدي لعام 2006 "استمر يا مونا بهاي (فيلم هندي)". في فيلم Jahnu Barua's Maine Gandhi Ko Nahin Mara (لم أقتل غاندي)، يضع المجتمع المعاصر كخلفية بذاكرته المتلاشية لقيم غاندي باعتبارها استعارة لنسيان الشيخوخة لبطل فيلمه عام 2005، [120] كتب فيناي لال. [121]

أوبرا "ساتياغراها" عام 1979 للملحن الأمريكي فيليب جلاس مبنية بشكل فضفاض على حياة غاندي. [122] [123] تُغنى نصوص الأوبرا المأخوذة من "البهاغافاد غيتا" باللغة السنسكريتية الأصلية. [124]

كما تم عرض الموضوعات المناهضة لغاندي من خلال الأفلام والمسرحيات. استكشفت مسرحية الماراثى "غاندي فيرود غاندي" عام 1995 العلاقة بين غاندي وابنه هاريلال. فيلم 2007، "غاندي، أبي" مستوحى من نفس الموضوع. انتقدت المسرحية الماراثية عام 1989 "Me Nathuram Godse Boltoy والمسرحية" الهندية عام 1997 "غاندي أمبيدكار" غاندي ومبادئه. [125] [126]

تولى العديد من كتاب السيرة الذاتية مهمة وصف حياة غاندي. من بينهم دي جي تيندولكار مع "مهاتما." "حياة المهندس كرمشاند غاندي" في ثمانية مجلدات، غاندي الرباعية لشامان ناهال، وبيارالال وسوشيلا نايار مع "المهاتما غاندي" في 10 مجلدات. احتوت سيرة 2010، "الروح العظيمة: المهاتما غاندي وصراعه مع الهند" لجوزيف ليليفيلد، على مواد مثيرة للجدل تتكهن حول حياة غاندي الجنسية. [127] Lelyveld، مع ذلك، ذكر أن التغطية الصحفية "تشوه بشدة" الرسالة العامة للكتاب. [128] يلقي فيلم "Welcome Back Gandhi" لعام 2014 نظرة خيالية على كيفية تفاعل غاندي مع الهند الحديثة. [129] مسرحية "Bharat Bhagya Vidhata لعام 2019"، المستوحاة من Pujya Gurudevshri Rakeshbhai وإنتاجها Sangeet Natak Akademi وShrimad Rajchandra Mission Dharampur، تلقي نظرة على كيفية قيام غاندي بتنمية قيم الحقيقة واللاعنف. [130]

استخدم كول بورتر "المهاتما غاندي" في كلماته لأغنية You the Top التي تم تضمينها في المسرحية الموسيقية Anything Goes عام 1934. في الأغنية، يغني بورتر "المهاتما غاندي" مع "نابليون براندي".

التأثير الحالي داخل الهند[عدل]

تم تشييد معبد غاندي ماندابام، وهو معبد في كانياكوماري، تاميل نادو في الهند، لتكريم عضو الكنيست غاندي.

رفضت الهند، مع تحديثها الاقتصادي السريع وتحضرها، اقتصاديات غاندي [131] لكنها قبلت الكثير من سياساته ولا تزال تبجل ذاكرته. يلاحظ المراسل جيم ياردلي أن "الهند الحديثة ليست دولة غاندي، إذا كانت كذلك. تم تنحية رؤيته لاقتصاد تهيمن عليه القرية جانبًا خلال حياته كرومانسية ريفية، وأثبتت دعوته إلى روح وطنية من التقشف الشخصي واللاعنف أنها مناقضة لأهداف قوة اقتصادية وعسكرية طموحة ". على النقيض من ذلك، "يُمنح غاندي الفضل الكامل للهوية السياسية للهند كديمقراطية متسامحة وعلمانية". [132]

عيد ميلاد غاندي، 2 أكتوبر، هو عطلة وطنية في الهند، غاندي جايانتي. تظهر صورة غاندي أيضًا على العملة الورقية لجميع الطوائف الصادرة عن بنك الاحتياطي الهندي، باستثناء ورقة الروبية الواحدة. [133] يتم الاحتفال بتاريخ وفاة غاندي، 30 يناير، بيوم الشهداء في الهند. [134]

هناك ثلاثة معابد في الهند مخصصة لغاندي. [135] يقع أحدهما في Sambalpur في أوريسا والثاني في قرية Nidaghatta بالقرب من شيكماجالور في منطقة Chikmagalur في ولاية كارناتاكا والثالث في Chityal في منطقة Nalgonda، تيلانغانا. [135] [136] يشبه نصب غاندي التذكاري في كانياكوماري المعابد الهندوسية المركزية في الهند، ويضم قصر تاموكام أو القصر الصيفي في مادوراي الآن متحف المهاتما غاندي. [137]

هوامش[عدل]

  1. ^ The earliest record of usage, however, is in a private letter from Pranjivan Mehta to Gopal Krishna Gokhale dated 1909.[75][76]

مراجع[عدل]

  1. ^ Stanley Wolpert (2002). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 14, 25–27. ISBN:978-0-19-515634-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-19. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03., Quote: "The Gandhis had always been strict vegetarians, as are all devout Hindus".
  2. ^ ا ب Lisa Kemmerer (2012). Animals and World Religions. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 65–68. ISBN:978-0-19-979068-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  3. ^ ا ب ج Unto Tähtinen (1979). The Core of Gandhi's Philosophy. Abhinav Publications. ص. 61–62, 51–52. ISBN:978-0-8364-0516-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  4. ^ Chitrita Banerji, "Eating India: an odyssey into the food and culture of the land of spices" (2007), p. 169.
  5. ^ ا ب Ronald Terchek (1998). Gandhi: Struggling for Autonomy. Rowman & Littlefield. ص. 204–06. ISBN:978-0-8476-9215-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  6. ^ Becker, Carol (2006). "Gandhi's Body and Further Representations of War and Peace". Art Journal. ج. 65 ع. 4: 78–95. DOI:10.2307/20068500. JSTOR:20068500. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  7. ^ Joseph S. Alter (2011). Gandhi's Body: Sex, Diet, and the Politics of Nationalism. University of Pennsylvania Press. ص. 4–5, 21–22, 34–38, 162–63. ISBN:978-0-8122-0474-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  8. ^ Kerry S. Walters؛ Lisa Portmess (1999). Ethical Vegetarianism: From Pythagoras to Peter Singer. جامعة ولاية نيويورك. ص. 139–144. ISBN:978-0-7914-4043-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  9. ^ Wolpert, Stanley (2002). Gandhi's Passion: the life and legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ص. 22. ISBN:978-0-19-972872-5.
  10. ^ ا ب Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. راندوم هاوس. ص. 89–90, 294–95. ISBN:978-0-553-90504-5. مؤرشف من الأصل في 2014-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  11. ^ ا ب Mahatma Gandhi (1957). An Autobiography: The Story of My Experiments with Truth. Beacon Press. ص. 328–30. ISBN:978-0-8070-5909-8. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  12. ^ Joseph S. Alter (2011). Gandhi's Body: Sex, Diet, and the Politics of Nationalism. University of Pennsylvania Press. ص. 21–22, 34–34, 74–75, 162–63. ISBN:978-0-8122-0474-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  13. ^ Georg Feuerstein (2011). The Path of Yoga: An Essential Guide to Its Principles and Practices. Shambhala Publications. ص. 66. ISBN:978-0-8348-2292-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  14. ^ "Towards an understanding of Gandhi's views on Science". Mkgandhi.org. 1 نوفمبر 1934. مؤرشف من الأصل في 2016-03-11. اطلع عليه بتاريخ 2016-07-12.
  15. ^ Pratt, Tim؛ Vernon, James (2005). "'Appeal from this fiery bed...': The Colonial Politics of Gandhi's Fasts and Their Metropolitan Reception". Journal of British Studies. ج. 44 ع. 1: 92–114. DOI:10.1086/424944. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  16. ^ Alter, Joseph S. (1996). "Gandhi's body, Gandhi's truth: Nonviolence and the biomoral imperative of public health". Journal of Asian Studies. ج. 35 ع. 2: 305–06, 309–10, 313–17, 320–21 (all with footnotes). DOI:10.2307/2943361. JSTOR:2943361. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  17. ^ "Mahatma Gandhi's Underweight Health Records Revealed For the 1st Time; Know his Heart Health, Serious Diseases". krishijagran.com. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2019-03-26.
  18. ^ ا ب ج Madhu Purnima Kishwar (2008). Zealous Reformers, Deadly Laws. Sage Publications. ص. 132–33. ISBN:978-81-321-0009-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  19. ^ Angela Woollacott (2006). Gender and Empire. Palgrave Macmillan. ص. 107–08. ISBN:978-0-230-20485-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  20. ^ Kumari Jayawardena (2016). Feminism and Nationalism in the Third World. Verso. ص. 95–99. ISBN:978-1-78478-431-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  21. ^ ا ب A. P. Sharma (2010). Indian & Western Educational Philosophy. Pustak Mahal. ص. 154–56. ISBN:978-81-7806-201-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  22. ^ Winthrop Sargeant (2010). Christopher Key Chapple (المحرر). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. جامعة ولاية نيويورك. ص. x–xviii, 285 (verse 6.14), 415 (verse 10.5), 535 (verse 13.7). ISBN:978-1-4384-2840-6. مؤرشف من الأصل في 2017-04-15. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  23. ^ Thomas Weber (2004). Gandhi as Disciple and Mentor. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 33. ISBN:978-1-139-45657-9. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  24. ^ Mahatma Gandhi (1957). An Autobiography: The Story of My Experiments with Truth. Beacon Press. ج. 39. ص. 262. ISBN:978-0-8070-5909-8. مؤرشف من الأصل في 2021-02-28. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-23.
  25. ^ Sankar Ghose (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 66–67. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  26. ^ ا ب ج Sankar Ghose (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 354–57. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  27. ^ ا ب Bhikhu C. Parekh (1999). Colonialism, tradition, and reform: an analysis of Gandhi's political discourse. Sage Publications. ص. 210–21. ISBN:978-0-7619-9382-7. مؤرشف من الأصل في 2014-06-29. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  28. ^ ا ب ج Jad Adams (2 يناير 2012). "Thrill of the chaste: The truth about Gandhi's sex life". ذي إندبندنت. مؤرشف من الأصل في 2013-06-03. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  29. ^ ا ب Uma Majmudar (2012). Gandhi's Pilgrimage of Faith: From Darkness to Light. جامعة ولاية نيويورك. ص. 224–25. ISBN:978-0-7914-8351-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  30. ^ Lal, Vinay (يناير–أبريل 2000). "Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality". Journal of the History of Sexuality. ج. 9 ع. 1/2: 105–36. JSTOR:3704634.
  31. ^ Sean Scalmer (2011). Gandhi in the West: The Mahatma and the Rise of Radical Protest. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 12–17 with footnotes. ISBN:978-1-139-49457-1. مؤرشف من الأصل في 2016-01-01. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  32. ^ Howard, Veena R. (2013). "Rethinking Gandhi's celibacy: Ascetic power and women's empowerment". دار نشر جامعة أكسفورد. ج. 81 ع. 1: 130–61 [130, 137]. DOI:10.1093/jaarel/lfs103. مؤرشف من الأصل في 2017-07-21. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  33. ^ ا ب ج د Christophe Jaffrelot (2005). Dr. Ambedkar and Untouchability: Fighting the Indian Caste System. دار نشر جامعة كولومبيا. ص. 60–63. ISBN:978-0-231-13602-0. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  34. ^ ا ب ج MK Gandhi (1920), Speech at Antyaj Conference, Nagpur, pp. 148–55
  35. ^ Gandhi، Mohandas Karamchand (1990)، Desai, Mahadev H. (المحرر)، Autobiography: The Story of My Experiments With Truth، Mineola, N.Y.: Dover، ص. 230–89، ISBN:0-486-24593-4
  36. ^ www.mkgandhi.org https://web.archive.org/web/20170109182842/http://www.mkgandhi.org/Selected%20Letters/amb-gandhi%20corr..htm. مؤرشف من الأصل في 2017-01-09. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة), Mahatma Gandhi writings, An Archive
  37. ^ Rajmohan Gandhi (2006). Gandhi: The Man, His People, and the Empire. دار نشر جامعة كاليفورنيا. ص. 333–59. ISBN:978-0-520-25570-8. مؤرشف من الأصل في 2017-02-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  38. ^ "Mahatma martyred will be stronger than Mahatma living. Act Marks Lowest Depth of Perversity, Says Asaf Ali". The Bombay Chronicle. 27 يونيو 1934. ص. 1.
  39. ^ Benjamin, N.؛ Narkulwad, Ganesh (2019). "Gandhi's Links with Poona: An Overview" (PDF). Gandhi Marg. ج. 40 ع. 3–4: 165–186. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2021-07-07. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  40. ^ Sankar Ghose (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 236. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  41. ^ Rajmohan Gandhi (2006). Gandhi: The Man, His People, and the Empire. دار نشر جامعة كاليفورنيا. ص. 385. ISBN:978-0-520-25570-8. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  42. ^ KR Rao (1975). MVVS Murthi (المحرر). "Satyagraha: Gandhi's yoga of nonviolence". Gandhi Bhawan, University of Allahabad. ج. 3: 48.;

    Laxman Kawale (2012), "Dalit's Social Transformation: Redefining the Social Justice", ISRJ, Volume 1, Issue XII, page 3; Quote: "Even though Ambedkar was a party to Poona Pact, he was never reconciled to it. His contempt against [sic] Gandhi... continued even after his assassination on January 30, 1948. On the death of Gandhi, he expressed, "My real enemy has gone; thank goodness the eclipse is over". He equated the assassination of Gandhi with that of Caesar and the remark of Cicero to the messenger – "Tell the Romans, your hour of liberty has come". He further remarked, "While one regrets the assassination of Mahatma Gandhi, one cannot help finding in his heart the echo of the sentiments expressed by Cicero on the assassination of Caesar".
  43. ^ Guha, Ramachandra (22 June 2012) "The Other Liberal Light" نسخة محفوظة 24 أكتوبر 2015 على موقع واي باك مشين.. "ذا نيو ريببلك".
  44. ^ V.R. Devika؛ G. Arulmani (2014). Gideon Arulmani (المحرر). Handbook of Career Development: International Perspectives. Springer Science. ص. 111. ISBN:978-1-4614-9460-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  45. ^ ا ب Weber, Thomas (2004). Gandhi As Disciple And Mentor. Cambridge U. Press. ص. 80 with footnote 42. ISBN:978-1-139-45657-9. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  46. ^ J.J. Chambliss (2013). Philosophy of Education: An Encyclopedia. Routledge. ص. 233. ISBN:978-1-136-51161-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  47. ^ Dehury, Dinabandhu "Mahatma Gandhi's Contribution to Education", "Orissa Review", September/October 2006, pp. 11–15 نسخة محفوظة 15 فبراير 2010 على موقع واي باك مشين.; December 2008, pp. 1–5.
  48. ^ Yencken, David؛ Fien, John؛ Sykes, Helen (2000). Environment, Education, and Society in the Asia-Pacific: Local Traditions and Global Discourses. Psychology Press. ص. 107. ISBN:978-0-203-45926-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  49. ^ ا ب ج Chakrabarty, Bidyut (2006). Social and political thought of Mahatma Gandhi. Routledge. ص. 138–39. ISBN:978-0-415-36096-8. مؤرشف من الأصل في 2020-11-12. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  50. ^ Easwaran, Eknath. "Gandhi the Man". Nilgiri Press, 2011. p. 49.
  51. ^ Gillen, Paul؛ Ghosh, Devleena (2007). Colonialism and Modernity. UNSW Press. ص. 129–31. ISBN:978-0-86840-735-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  52. ^ Anil Mishra (2012). Reading Gandhi. Pearson. ص. 167–70. ISBN:978-81-317-9964-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  53. ^ Tewari، S. M. (1971). "The Concept of Democracy in the Political Thought of Mahatma Gandhi". Indian Political Science Review. ج. 6 ع. 2: 225–51.
  54. ^ John L. Esposito؛ Darrell J. Fasching؛ Todd Lewis (2007). Religion & globalization: world religions in historical perspective. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 543–44. ISBN:978-0-19-517695-7. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  55. ^ Chetan Bhatt (2001). Hindu nationalism: origins, ideologies and modern myths. Berg. ص. 111–12. ISBN:978-1-85973-343-1. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  56. ^ Leora Batnitzky؛ Hanoch Dagan (2017). Institutionalizing Rights and Religion: Competing Supremacies. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 250. ISBN:978-1-108-17953-9. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03., Quote: "Many Muslims viewed Gandhi not as a secularist, but as a Hindu nationalist."
  57. ^ Lars Tore Flåten (2016). Hindu Nationalism, History and Identity in India: Narrating a Hindu past under the BJP. Taylor & Francis. ص. 249. ISBN:978-1-317-20871-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  58. ^ ا ب ج Singh AR؛ Singh SA (2004). "Gandhi on religion, faith and conversion: secular blueprint relevant today". Mens Sana Monographs. ج. 2 ع. 1: 79–88. PMID:22815610. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط غير المعروف |PMCID= تم تجاهله يقترح استخدام |pmc= (مساعدة)
  59. ^ Mahatma Gandhi؛ Anand T. Hingorani (1962). All Religions are True. Bharatiya Vidya Bhavan. ص. 112–13. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  60. ^ ا ب Bhikhu C. Parekh (2001). Gandhi. Sterling Publishing. ص. 82–84. ISBN:978-1-4027-6887-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  61. ^ ا ب Rivett، Kenneth (1959). "The Economic Thought of Mahatma Gandhi". JSTOR. ج. 10 ع. 1: 1–15. DOI:10.2307/587582. JSTOR:587582. مؤرشف من الأصل في 2021-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  62. ^ Bhatt، V. V. (1982). "Development Problem, Strategy, and Technology Choice: Sarvodaya and Socialist Approaches in India". Economic Development and Cultural Change. ج. 31 ع. 1: 85–99. DOI:10.1086/451307. JSTOR:1153645. مؤرشف من الأصل في 2021-04-23. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  63. ^ Rothermund، Indira (1969). "The Individual and Society in Gandhi's Political Thought". مطبعة جامعة كامبريدج. ج. 28 ع. 2: 313–20. DOI:10.2307/2943005. JSTOR:2943005. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  64. ^ Ramjee Singh (1997). Ronald Bontekoe (المحرر). Justice and Democracy: Cross-cultural Perspectives. University of Hawaii Press. ص. 233–35. ISBN:978-0-8248-1926-2. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  65. ^ Chakrabarty, Bidyut (1992). "Jawaharlal Nehru and Planning, 1938–1941: India at the Crossroads". Modern Asian Studies. ج. 26 ع. 2: 275–87. DOI:10.1017/S0026749X00009781. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  66. ^ Padma Desai and Jagdish Bhagwati (1975). "Socialism and Indian economic policy". World Development. ج. 3 ع. 4: 213–21. DOI:10.1016/0305-750X(75)90063-7. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  67. ^ B.K. Nehru (Spring 1990). "Socialism at crossroads". India International Centre Quarterly. ج. 17 ع. 1: 1–12. JSTOR:23002177.
  68. ^ Pandikattu, Kuruvila (2001). Gandhi: the meaning of Mahatma for the millennium. CRVP. ص. 237. ISBN:978-1-56518-156-4. مؤرشف من الأصل في 2020-10-19. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  69. ^ Rivett، Kenneth (1959). "The Economic Thought of Mahatma Gandhi". British Journal of Sociology. ج. 10 ع. 1: 1–15. DOI:10.2307/587582. JSTOR:587582. مؤرشف من الأصل في 2021-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  70. ^ ا ب ج Bhikhu C. Parekh (2001). Gandhi. Sterling Publishing. ص. 5–6, 15–16. ISBN:978-1-4027-6887-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  71. ^ Bhikhu Parekh (1991). Gandhi's Political Philosophy: A Critical Examination. Palgrave Macmillan. ص. 133–36. ISBN:978-1-349-12242-4. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  72. ^ Sankhdher, M. M. (1972), "Gandhism: A Political Interpretation", "Gandhi Marg", pp. 68–74.
  73. ^ Kamath, M.V. (2007), "Gandhi, a spiritual journey", Indus Source, (ردمك 81-88569-11-9), p. 195.
  74. ^ Tagore، Krishna؛ Robinson، Andrew (1999). Dutta, Krishna (المحرر). Rabindranath Tagore: an anthology. Robinson, Andrew. New York: Macmillan. ص. 2. ISBN:978-0-312-20079-4. OCLC:40354793. اطلع عليه بتاريخ 03 فبراير 2022. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= لا يطابق |تاريخ= (مساعدة)، الوسيط |أول1= و|مؤلف1-الأول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)، والوسيط |مؤلف1-الأخير= و|مؤلف1= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)
  75. ^ Guha, Ramachandra (2013). Gandhi Before India (بالإنجليزية). pp. 362, 662. ISBN:9780670083879. Retrieved 2022-02-03. During my last trip to Europe I saw a great deal of Mr Gandhi. From year to year (I have known him intimately for over twenty years) I have found him getting more and more selfless. He is now leading almost an ascetic sort of life – not the life of an ordinary ascetic that we usually see but that of a great Mahatma and the one idea that engrosses his mind is his motherland.
  76. ^ Pranjivan Mehta to G. K. Gokhale, dated Rangoon, 8 November 1909, File No. 4, Servants of India Society Papers, NMML.
  77. ^ Gandhi، Mohandas Karamchand (1990)، Desai, Mahadev H. (المحرر)، Autobiography: The Story of My Experiments With Truth، Mineola, N.Y.: Dover، ص. viii، ISBN:0-486-24593-4
  78. ^ Basu Majumdar, A. K. (1993), "Rabindranath Tagore: The Poet of India", Indus Publishing, (ردمك 81-85182-92-2), p. 83: "When Gandhi returned to India, Rabindranath's eldest brother Dwijendranath, was perhaps the first to address him as Mahatma. Rabindranath followed suit and then the whole of India called him Mahatma Gandhi."
  79. ^ Ghose, Sankar (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. ص. 158. ISBN:978-81-7023-205-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-19. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. So Tagore differed from many of Gandhi's ideas, but yet he had great regard for him and Tagore was perhaps the first important Indian who called Gandhi a Mahatma. But in 1921 when Gandhi was asked whether he was really a Mahatma Gandhi replied that he did not feel like one, and that, in any event, he could not define a Mahatma for he had never met any.
  80. ^ Guha، Ramachandra (2007). India After Gandhi: The History of the World's Largest Democracy. Delhi: Ecco Press. ISBN:978-0-06-019881-7. مؤرشف من الأصل في 2021-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  81. ^ "The Minor Planet Circular 125471" (PDF). Minor Planet Center. 24 سبتمبر 2020. ص. 939. مؤرشف من الأصل (pdf) في 2021-07-07. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  82. ^ "King's Trip to India". Mlk-kpp01.stanford.edu. مؤرشف من الأصل في 2009-03-21. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  83. ^ Sidner, Sara (17 فبراير 2009). "King moved, as father was, on trip to Gandhi's memorial". CNN. مؤرشف من الأصل في 2012-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  84. ^ D'Souza, Placido P. (20 يناير 2003). "Commemorating Martin Luther King Jr.: Gandhi's influence on King". سان فرانسيسكو كرونيكل. مؤرشف من الأصل في 2013-01-18. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  85. ^ Tougas، Shelley (2011). Birmingham 1963: How a Photograph Rallied Civil Rights Support. Capstone Press. ص. 12. ISBN:978-0-7565-4398-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  86. ^ Cone، James (1992). Martin & Malcolm & America: A Dream Or a Nightmare. Orbis Books. ISBN:0-88344-824-6. مؤرشف من الأصل في 2022-01-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  87. ^ ا ب نيلسون مانديلا, "The Sacred Warrior: The liberator of South Africa looks at the seminal work of the liberator of India" نسخة محفوظة 5 أكتوبر 2013 على موقع واي باك مشين., "Time", 3 January 2000
  88. ^ Pal, Amitabh (فبراير 2002). "A pacifist uncovered- Abdul Ghaffar Khan, Pakistani pacifist". The Progressive. مؤرشف من الأصل في 2012-01-07. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  89. ^ Sethi، Rubina (22 فبراير 2004). "An alternative Gandhi". The Tribune. مؤرشف من الأصل في 2009-05-14. اطلع عليه بتاريخ 2009-03-12.
  90. ^ "Einstein on Gandhi (Einstein's letter to Gandhi – Courtesy:Saraswati Albano-Müller & Notes by Einstein on Gandhi – Source: The Hebrew University of Jerusalem)". Gandhiserve.org. 18 أكتوبر 1931. مؤرشف من الأصل في 2012-01-17. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  91. ^ Uwechue, Raph (1981). Makers of Modern Africa: Profiles in History (بالإنجليزية). Published by Africa Journal Ltd. for Africa Books Ltd. ISBN:978-0-903274-14-2. Archived from the original on 2021-09-05. Retrieved 2022-02-03.
  92. ^ Dhupelia-Mesthrie، Uma (2005). Gandhi's prisoner?: the life of Gandhi's son Manilal. Permanent Black. ص. 293. ISBN:978-81-7824-116-6. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-26.
  93. ^ "In the company of Bapu". صحيفة التلغراف (كلكتا). 3 أكتوبر 2004. مؤرشف من الأصل في 2012-02-08. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-26.
  94. ^ Gilmore, Mikal (5 ديسمبر 2005). "Lennon Lives Forever". Rolling Stone. مؤرشف من الأصل في 2007-05-28. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  95. ^ Applebome، Peter (30 مارس 2008). "Applying Gandhi's Ideas to Climate Change". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2021-12-02. اطلع عليه بتاريخ 2021-12-02. Al Gore cited both Gandhi and Abraham Lincoln in a speech on climate change in 2007. He noted Gandhi's sense of satyagraha...
  96. ^ "Remarks by the President to the Joint Session of the Indian Parliament in New Delhi, India". البيت الأبيض دوت جوف. 8 نوفمبر 2010. مؤرشف من الأصل في 2017-01-20. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  97. ^ "Obama steers clear of politics in school pep talk". إم إس إن بي سي. أسوشيتد برس. 8 سبتمبر 2009. مؤرشف من الأصل في 2013-10-04. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  98. ^ "The Children of Gandhi". Time. 31 ديسمبر 1999. مؤرشف من الأصل (excerpt) في 2013-10-05. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  99. ^ Moreno, Jenalia (16 يناير 2010). "Houston community celebrates district named for Gandhi". هيوستن كرونيكل. مؤرشف من الأصل في 2015-04-11. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-24.
  100. ^ ا ب Mohan، Shaj؛ Dwivedi، Divya؛ Nancy، Jean-Luc (2018). Gandhi and Philosophy: On Theological Anti-Politics. Bloomsbury Publishing. ISBN:978-1-4742-2173-3. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط غير المعروف |بواسطة= تم تجاهله يقترح استخدام |عبر= (مساعدة)
  101. ^ "UN declares 2 October, Gandhi's birthday, as International Day of Nonviolence". UN News Centre. 15 يونيو 2007. مؤرشف من الأصل في 2012-01-23. اطلع عليه بتاريخ 2012-04-02.
  102. ^ "School Day of Nonviolence And Peace". Letter of Peace addressed to the UN. cartadelapaz.org. 30 يناير 2009. مؤرشف من الأصل في 2011-11-01. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-09.
  103. ^ ا ب Eulogio Díaz del Corral (31 Jan 1983). "DENIP: School Day of Nonviolence and Peace". DENIP (بالإسبانية). Archived from the original on 2012-02-27. Retrieved 2012-01-30.
  104. ^ Clark, Ronald (28 Sep 2011). Einstein: The Life and Times (بالإنجليزية). A&C Black. pp. ""The greatest man of our age, " was how Einstein now described Gandhi, ". ISBN:978-1-4482-0270-6. Retrieved 2022-02-03.
  105. ^ "University and Educational Intelligence" (pdf). Current Science. ج. 6 ع. 6: 314. ديسمبر 1937. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  106. ^ "Top 25 Political Icons". تايم (مجلة). 4 فبراير 2011. مؤرشف من الأصل في 2013-12-28. اطلع عليه بتاريخ 2011-02-09.
  107. ^ "Nobel Peace Prize Nominations". American Friends Service Committee. 14 أبريل 2010. مؤرشف من الأصل في 2012-02-04. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-30.
  108. ^ ا ب ج د Tønnesson، Øyvind (1 ديسمبر 1999). "Mahatma Gandhi, the Missing Laureate". مؤسسة نوبل. مؤرشف من الأصل في 2013-07-05. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-16.
  109. ^ www.icrs.ugm.ac.id https://web.archive.org/web/20110915025114/http://www.icrs.ugm.ac.id/wednesday-forum-schedule/111-relevance-of-gandhian-philosophy-in-the-21st-century. مؤرشف من الأصل في 2011-09-15. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة). Icrs.ugm.ac.id. Retrieved 5 August 2013.
  110. ^ "Vegetarian Hall of Fame". North American Vegetarian Society. مؤرشف من الأصل في 2021-10-10. اطلع عليه بتاريخ 2020-09-26.
  111. ^ "Crusade with arms". الصحيفة الهندوسية. فبراير 2000. مؤرشف من الأصل في 2018-04-13. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  112. ^ "Father of the Nation RTI". إن دي تي في. مؤرشف من الأصل في 2016-12-04. اطلع عليه بتاريخ 2016-09-21.
  113. ^ "Constitution does not permit any titles". تايمز أوف إينديا. مؤرشف من الأصل في 2017-01-07. اطلع عليه بتاريخ 2016-09-21.
  114. ^ "Constitution doesn't permit 'Father of the Nation' title: MHA". إنديا توداي. 26 أكتوبر 2012. مؤرشف من الأصل في 2021-06-10. اطلع عليه بتاريخ 2019-09-20.
  115. ^ "Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948 (1968 – 5hrs 10min)". Channel of GandhiServe Foundation. مؤرشف من الأصل في 2015-01-18. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-30.
  116. ^ "Vithalbhai Jhaveri". GandhiServe Foundatiom. مؤرشف من الأصل في 2014-12-31. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-30.
  117. ^ Dwyer، Rachel (2011). "The Case of the Missing Mahatma:Gandhi and the Hindi Cinema" (PDF). Duke University Press. ج. 23 ع. 2: 349–76. DOI:10.1215/08992363-1161949. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-03-21. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  118. ^ Louis Fischer, "The Life of Mahatma Gandhi" (1957) online
  119. ^ Melvani, Lavina (فبراير 1997). "Making of the Mahatma". Hinduism Today. hinduismtoday.com. مؤرشف من الأصل في 2012-02-03. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-26.
  120. ^ Pandohar، Jaspreet (Reviewer). "Movies – Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I Did Not Kill Gandhi) (2005)". BBC (British Broadcasting Corporation). مؤرشف من الأصل في 2015-07-04. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-30.
  121. ^ Lal، Vinay. "Moving Images of Gandhi" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-30.
  122. ^ Kostelanetz، Richard؛ Flemming، Robert (1999). Writings on Glass: Essays, Interviews, Criticism. دار نشر جامعة كاليفورنيا. ص. 102. ISBN:978-0-520-21491-0. مؤرشف من الأصل في 2021-02-24. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  123. ^ Philip Glass (2015). Words Without Music: A Memoir. Liveright. ص. 192, 307. ISBN:978-1-63149-081-1. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  124. ^ Kostelanetz & Flemming 1999.
  125. ^ "It's fashionable to be anti-Gandhi". DNA. 1 أكتوبر 2005. مؤرشف من الأصل في 2013-06-22. اطلع عليه بتاريخ 2013-01-25.
  126. ^ Dutt, Devina (20 فبراير 2009). "Drama king". Live Mint. مؤرشف من الأصل في 2013-04-30. اطلع عليه بتاريخ 2013-01-25.
  127. ^ Kunzru، Hari (29 مارس 2011). "Appreciating Gandhi Through His Human Side". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2012-01-31. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-26. (Review of "Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India" by Joseph Lelyveld).
  128. ^ "US author slams Gandhi gay claim". الصحيفة الأسترالية. Agence France-Presse. 29 مارس 2011. مؤرشف من الأصل في 2013-05-01. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-26.
  129. ^ Kamath، Sudhish (28 فبراير 2011). "A Welcome Effort". The Hindu. مؤرشف من الأصل في 2014-02-02. اطلع عليه بتاريخ 2014-01-24.
  130. ^ Pandit، Unnati (5 مارس 2019). "Bharat Bhagya Vidhata' captivates the audience". The Live Nagpur. The Live Nagpur. مؤرشف من الأصل في 2021-05-12. اطلع عليه بتاريخ 2019-05-07.
  131. ^ Ghosh, B. N. (2001). Contemporary issues in development economics. Psychology Press. ص. 211. ISBN:978-0-415-25136-5. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03.
  132. ^ Yardley, Jim (6 نوفمبر 2010). "Obama Invokes Gandhi, Whose Ideal Eludes India". Asia-Pacific. نيويورك تايمز. مؤرشف من الأصل في 2013-08-17. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-22.
  133. ^ "Reserve Bank of India – Bank Notes". Rbi.org.in. مؤرشف من الأصل في 2011-10-26. اطلع عليه بتاريخ 2011-11-05.
  134. ^ Chatterjee, Sailen. "Martyrs' Day". Features. Press Information Bureau. مؤرشف من الأصل في 2012-02-02. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-30.
  135. ^ ا ب Kaggere, Niranjan (2 أكتوبر 2010). "Here, Gandhi is God". BangaloreMirror.com. مؤرشف من الأصل في 2013-10-04. اطلع عليه بتاريخ 2011-01-29.
  136. ^ www.mahatmagandhitemple.org https://web.archive.org/web/20161005210732/http://www.mahatmagandhitemple.org/. مؤرشف من الأصل في 2016-10-05. اطلع عليه بتاريخ 2022-02-03. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة). "Mahatma Gandhi Temple Website",
  137. ^ Abram، David؛ Edwards، Nick (2003). The Rough Guide to South India. Rough Guides. ص. 506. ISBN:978-1-84353-103-6. مؤرشف من الأصل في 2022-01-22. اطلع عليه بتاريخ 2012-01-21.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Mr._Ibrahem/مهاتما1&oldid=59570381»